Mida tähendavad budistlikud õpetused sunyata ehk tühjuse all?
Sunyata ehk tühjus on budistlike õpetuste keskne mõiste. See on idee, et kõik asjad on omavahel seotud ja üksteisest sõltuvad ning millelgi pole loomuomast sõltumatut olemasolu. Sunyata ei ole nihilistlik mõiste, vaid pigem arusaam kõigi asjade omavahelisest seotusest ja elu püsimatusest.
Sunyata mõiste on tihedalt seotud budistliku tähelepanelikkuse praktikaga. Mõistes kõigi asjade omavahelist seotust, saame teadlikuks oma mõtetest ja tunnetest ning sellest, kuidas meie keskkond neid mõjutab. See teadlikkus võib aidata meil oma tegudele ja nende tagajärgedele rohkem tähelepanu pöörata.
Sunyata on tihedalt seotud ka budistliku meditatsioonipraktikaga. Meditatsiooni kaudu saame teadlikuks oma mõtetest ja tunnetest ning sellest, kuidas neid meie keskkond mõjutab. See teadlikkus võib aidata meil oma tegudele ja nende tagajärgedele rohkem tähelepanu pöörata.
Sunyata kontseptsioon on budistlike õpetuste oluline osa ja võib aidata meil paremini mõista oma elu ja oma kohta maailmas. Sunyata mõistmisel saame oma tegudele ja nende tagajärgedele rohkem tähelepanu pöörata ning lõpuks elada sisukamat ja täisväärtuslikumat elu.
Kõigist budistlikest doktriinidest on ilmselt kõige raskem ja valesti mõistetudpäikeseloojang. Sageli tõlgitakse kui 'tühjus', sunyata (samuti kirjutatudShunyata) on kõige keskmes Mahajaani budistlik õpetus .
Sunyata teostus
Aastal Mahajaana kuus täiuslikkust ( paramitas ), on kuues täiuslikkus pradžna paramita -- tarkuse täiuslikkus. Tarkuse täiuslikkuse kohta öeldakse, et see sisaldab kõiki teisi täiuslikkust ja ilma selleta pole täiuslikkus võimalik. 'Tarkus' pole antud juhul midagi muud kuiteostussunyatast. See tõdemus on väidetavalt uks valgustus .
„Teadmist” rõhutatakse, sest tühjuse õpetuse intellektuaalne mõistmine ei ole sama, mis tarkus. Et olla tarkus, tuleb tühjust esmalt intiimselt ja vahetult tajuda ja kogeda. Sellegipoolest on sunyata intellektuaalne mõistmine tavaline esimene samm teostuse poole. Mis see on?
Anatta ja Sunyata
Ajalooline Buddha õpetas, et meie, inimesed, koosneme viis skandhat , mida mõnikord nimetatakse viieks agregaadiks või viieks hunnikuks. Väga lühidalt öeldes on need vorm, tunne, taju, vaimne kujunemine ja teadvus.
Kui uurite skandhasid, võite aru saada, et Buddha kirjeldas meie keha ja närvisüsteemi funktsioone. See hõlmab tunnetamist, tunnetamist, mõtlemist, äratundmist, arvamuste kujundamist ja teadlikkust.
Nagu on kirjas Anatta-lakkhana Suttas Seal on Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), õpetas Buddha, et need viis 'osa', sealhulgas meie teadvus, ei ole 'mina'. Nad on püsimatud ja nende külge klammerdumine, nagu nad oleksid püsiv 'mina', tekitab ahnust ja vihkamist ning iha, mis on kannatuste allikas. See on aluseks Neli õilsat tõde .
Anatta-lakkhana Sutta õpetust nimetatakse ' anatta , on mõnikord tõlgitud kui 'ei ole mina' või 'ei ole ise'. See põhiõpetus on aktsepteeritud kõigis budismi koolkondades, sealhulgas Theravaada . Anatta on hinduistliku usu ümberlükkamineatman-- hing; mina surematu olemus.
Aga Mahajaana budism läheb kaugemale kui Theravaada. See õpetab sedakõik nähtusedon ilma olemuseta. See on sunyata.
Millest tühi?
Sunyata all mõistetakse sageli valesti, et midagi pole olemas. See pole nii. Selle asemel ütleb see meile seda sealonolemasolu, kuid need nähtused on tühjadsvabhava. See sanskriti sõna tähendab mina-olemust, sisemist olemust, olemust või 'oma olemust'.
Kuigi me ei pruugi sellest teadlikud olla, kipume arvama, et asjadel on mingi olemuslik olemus, mis muudab selle selliseks, nagu see on. Niisiis, me vaatame metallist ja plastist koosnevat kooslust ja nimetame seda 'rösteriks'. Kuid 'röster' on lihtsalt identiteet, mille me projitseerime nähtusele. Metallist ja plastist ei ole omane röster.
Klassikaline lugu aastastMilindapanha,tekst, mis pärineb tõenäoliselt esimesest sajandist e.m.a, kirjeldab dialoogi Baktria kuninga Menanderi ja Nagasena-nimelise targa vahel. Nagasena küsis kuningalt tema vankri kohta ja kirjeldas seejärel vankri lahtivõtmist. Kas see asi, mida kutsuti 'vankriks', oli ikka vanker, kui selle rattad maha võtsite? Või selle teljed?
Kui vankri osade kaupa lahti võtta, siis mis hetkel see täpselt vanker lakkab olemast? See on subjektiivne hinnang. Mõned võivad arvata, et see pole enam vanker, kui see ei saa enam vankrina toimida. Teised võivad väita, et lõplik puitosade hunnik on ikkagi vanker, ehkki lahti võetud.
Asi on selles, et 'vanker' on tähis, mille me anname nähtusele; vankris ei ole omast 'vankri olemust'.
Nimetused
Võib-olla mõtlete, miks on vankrite ja röstrite loomuomane olemus kellelegi oluline. Asi on selles, et enamik meist tajub reaalsust kui midagi, mida asustatud on paljude eripäraste asjade ja olenditega. Kuid see vaade on meiepoolne projektsioon.
Selle asemel on fenomenaalne maailm nagu tohutu, pidevalt muutuv väli või seos. See, mida me näeme eristavate osadena, asjade ja olenditena, on vaid ajutised tingimused. See viib selle õpetamiseni Sõltuv päritolu mis ütleb meile, et kõik nähtused on omavahel seotud ja miski pole püsiv.
Nagarjuna ütles, et on vale väita, et asjad on olemas, aga vale on ka öelda, et neid pole olemas. Kuna kõik nähtused eksisteerivad üksteisest sõltuvalt ja neil puudub olemuslik olemus, on kõik selle ja selle nähtuse eristused meelevaldsed ja suhtelised. Niisiis, asjad ja olendid 'eksisteerivad' ainult suhtelisel viisil ja see on Südamesuutra tuum .
Tarkus ja kaastunne
Selle essee alguses õppisite seda tarkust –pradžna— on üks kuuest täiuslikkusest. Ülejäänud viis on andes , moraal, kannatlikkus, energia ja keskendumine või meditatsioon. Väidetavalt sisaldab tarkus kõiki teisi täiuslikkusi.
Samuti oleme oma olemusest tühjad. Kui me aga seda ei taju, mõistame end eristuvana ja kõigest muust eraldatuna. See tekitab hirmu, ahnust, armukadedust, eelarvamusi ja vihkamist. Kui mõistame end kõige muuga koos eksisteerivat, tekitab see usaldust ja kaastunnet.
Tegelikult on ka tarkus ja kaastunne teineteisest sõltuvad. Tarkus tekitab kaastunnet; kaastunne, kui see on ehtne ja isetu , tekitab tarkust.
Jällegi, kas see on tõesti oluline? Tema eessõnas 'Sügav mõistus: tarkuse kasvatamine igapäevaelus' kõrvalTema Pühadus dalai-laama, Nicholas Vreeland kirjutas,
„Võib-olla seisneb peamine erinevus budismi ja maailma teiste suuremate usutraditsioonide vahel meie põhiidentiteedi esitlemises. Hinge või mina olemasolu, mida hinduism, judaism, kristlus ja islam kinnitavad erineval viisil, ei ole mitte ainult budismis kindlalt eitatud; usku sellesse peetakse kogu meie viletsuse peamiseks allikaks. Budistlik tee on põhimõtteliselt protsess, mille käigus õpitakse ära tundma seda olemuslikku minaolematust, püüdes samal ajal aidata teistel tundlikel olenditel seda ära tunda.
Teisisõnu,see on budism. Kõik muu, mida Buddha õpetas, võib olla seotud tarkuse kasvatamisega.
