Budism ja kaastunne
Budism on vaimne traditsioon, mis rõhutab selle tähtsust kaastunnet ja mõistmist. See põhineb Buddha õpetustel, kes õpetas, et kõik olendid on omavahel seotud ja kannatusi saab leevendada tähelepanelikkus ja kaastunnet . Budismi praktika hõlmab suhtumise kasvatamist headus ja kaastunnet enda ja teiste suhtes.
Budismi põhiõpetused keskenduvad neljale õilsale tõele ja kaheksaosalisele teele. Neli õilsat tõde on kannatuste tõde, kannatuste põhjus, kannatuste lõpp ja tee kannatuste lõppu. Kaheksaosaline tee on juhiste kogum elu elamiseks kaastunnet ja tarkus . See hõlmab õiget vaadet, õiget kavatsust, õiget kõnet, õiget tegevust, õiget elatist, õiget pingutust, õiget tähelepanelikkust ja õiget keskendumist.
Budism julgustab oma praktikuid arenema kaastunnet ja headus kõigi elusolendite suhtes. See hõlmab mitte ainult inimesi, vaid ka loomi, taimi ja isegi keskkonda. Budistid usuvad, et kõik olendid on omavahel seotud ja seda kasvatades kaastunnet ja headus kõigi elusolendite suhtes saame luua rahulikuma ja harmoonilisema maailma.
Budismi praktika hõlmab ka meditatsiooni, mis on viis kultiveerimiseks tähelepanelikkus ja teadlikkust . Meditatsiooni kaudu saavad praktikud oma mõtetest, tunnetest ja tegudest teadlikumaks saada ning õppida reageerima olukordadele kaastunnet ja headus .
Budism on vaimne traditsioon, mis rõhutab selle tähtsust kaastunnet ja mõistmist. Oma õpetuste ja tavade kaudu julgustab budism oma praktikuid kujundama oma suhtumist headus ja kaastunnet kõigi elusolendite suhtes. Kasvatades tähelepanelikkus ja teadlikkust , Budistid saavad õppida olukordadele reageerima kaastunnet ja headus , luues rahulikuma ja harmoonilisema maailma.
Buddha õpetas, et valgustumise realiseerimiseks peab inimene arendama kahte omadust: tarkust ja kaastunnet. Tarkust ja kaastunnet võrreldakse mõnikord kahe tiivaga, mis töötavad koos, et võimaldada lennata, või kahe silmaga, mis töötavad koos, et näha sügavalt.
Läänes õpetatakse meid mõtlema 'tarkusest' kui millestki, mis on peamiselt intellektuaalne, ja 'kaastundest' kui millestki, mis on peamiselt emotsionaalne, ning et need kaks asja on eraldiseisvad ja isegi kokkusobimatud. Meid on pandud uskuma, et hägused ja mahlased emotsioonid takistavad selget ja loogilist tarkust. Kuid see ei ole Budistlik arusaam .
Sanskriti sõna tõlgitakse tavaliselt kui 'tarkus'. pradžna (pali keelespanna), mida võib tõlkida ka kui 'teadvus', 'arustamisvõime' või 'nägemine'. Kõik arvukad budismi koolkonnad mõistavad prajnat mõnevõrra erinevalt, kuid üldiselt võime öelda, et prajna on Buddha õpetuse mõistmine või eristamine, eriti Buddha õpetusest. anatta , mitte-ise põhimõte.
Sõna, mida tavaliselt tõlgitakse kui 'kaastunnet', on karuna, mis tähendab aktiivset kaastunnet või valmisolekut teiste valu taluda. Praktikas tekitab pradžna karuna ja karuna prajna. Tõesti, ühte ilma teiseta ei saa. Need on vahendid valgustumise realiseerimiseks ja iseenesest väljenduvad ka valgustumine.
Kaastunne kui koolitus
Budismis on praktika ideaal ennastsalgavalt tegutseda, et leevendada kannatusi kõikjal, kus need ilmnevad. Võite väita, et kannatusi on võimatu kõrvaldada, kuid praktika nõuab meilt pingutust.
Mida on teiste vastu kena olemisega pistmist valgustamisega? Esiteks aitab see meil mõista, et „individuaalne mina” ja „individuaalne sina” on valed ideed. Ja seni, kuni oleme kinni mõttest 'mis see mulle kasulik on?' me ei ole veeltark.
sissePüsti olemine: Zen-meditatsioon ja Bodhisattva ettekirjutused, Soto Zen õpetaja Reb Anderson kirjutas: 'Jõuddes praktika kui eraldiseisva isikliku tegevuse piiridesse, oleme valmis vastu võtma abi kaastundlikest valdkondadest väljaspool meie diskrimineerivat teadlikkust.' Reb Anderson jätkab:
„Me mõistame kaastunde praktika kaudu intiimset seost tavapärase tõe ja lõpliku tõe vahel. Just kaastunde kaudu saame tavapärase tõe põhja ja oleme seega valmis vastu võtma lõplikku tõde. Kaastunne toob mõlemale vaatenurgale suurt soojust ja lahkust. See aitab meil olla paindlikud tõe tõlgendamisel ning õpetab meid ettekirjutuste elluviimisel abi andma ja vastu võtma.
sisseEssence of the Süda Homme , Tema Pühadus Dalai-laama kirjutas,
„Budismi järgi on kaastunne püüdlus, meeleseisund, soov, et teised oleksid kannatustest vabad. See ei ole passiivne – see pole üksi empaatia –, vaid pigem empaatiline altruism, mis püüab aktiivselt teisi kannatustest vabastada. Tõelises kaastundes peab olema nii tarkust kui ka armastavat lahkust. See tähendab, et inimene peab mõistma nende kannatuste olemust, millest me tahame teisi vabastada (see on tarkus), ning kogeda sügavat lähedust ja empaatiat teiste elusolenditega (see on armastav lahkus).
Ei aitäh
Kas olete kunagi näinud kedagi tegemas midagi viisakat ja siis vihastamas, et teda korralikult ei tänatud? Tõeline kaastunne ei eelda tasu ega isegi lihtsat tänuavaldust. Tasu ootamine tähendab eraldiseisva mina ja eraldiseisva teise idee säilitamist, mis on vastuolus budistliku eesmärgiga.
Ideaalparamita fond -andmise täiuslikkus on 'pole andja ega vastuvõtja'. Sel põhjusel võtavad kerjavad mungad traditsiooni kohaselt almust vastu vaikselt ega avalda tänu. Muidugi on tavapärases maailmas andjad ja saajad, kuid oluline on meeles pidada, et andmine pole võimalik ilma vastuvõtmiseta. Seega loovad andjad ja vastuvõtjad üksteist ning üks ei ole teisest parem.
Sellegipoolest võib tänutunde tundmine ja väljendamine olla vahend meie isekuse vähendamiseks, nii et kui te pole kerjav munk, on viisakuse või abistamise eest kindlasti kohane öelda 'aitäh'.
Kaastunde arendamine
Vanale naljale tuginedes peate olema kaastundlikum samamoodi nagu Carnegie Hallis – harjutage, harjutage, harjutage.
Juba on märgitud, et kaastunne sünnib tarkusest, täpselt nagu tarkus kaastundest. Kui te ei tunne end eriti targa ega kaastundlikuna, võite tunda, et kogu projekt on lootusetu. Aga nunn ja õpetaja Pema Chodron ütleb: 'Alustage sealt, kus sa oled.' Ükskõik, milline segadus teie elus praegu on, on pinnas, millest võib kasvada valgustumine.
Tegelikult, kuigi te võite astuda ühe sammu korraga, ei ole budism 'üks samm korraga' protsess. Kõik kaheksast osast Kaheksaosaline tee toetab kõiki teisi osi ja seda tuleks jätkata samaaegselt. Iga samm integreerib kõiki samme.
See tähendab, et enamik inimesi alustab oma kannatuste paremast mõistmisest, mis viib meid tagasi prajna - tarkuse juurde. Tavaliselt meditatsioon või muu tähelepanelikkuse praktikad on vahendid, mille abil inimesed hakkavad seda arusaama arendama. Kui meie enesepettused lahustuvad, muutume tundlikumaks teiste kannatuste suhtes. Kuna oleme teiste kannatuste suhtes tundlikumad, lahustuvad meie enesepettused veelgi.
Kaastunne iseenda vastu
Pärast kõike seda omakasupüüdmatuse juttu võib tunduda veider lõpetada arutelu kaastundega enda vastu. Kuid oluline on mitte põgeneda oma kannatuste eest.
ütles Pema Chodron , 'Selleks, et tunda kaastunnet teiste vastu, peame tundma kaastunnet enda vastu.' Ta kirjutab, et tiibeti budismis on tava, mida nimetatakse tongleniks, mis on omamoodi meditatsioonipraktika, mis aitab meil ühenduda enda ja teiste kannatustega.
'Tonglen muudab kannatuste vältimise ja naudingu otsimise tavapärase loogika ümber ning selle käigus vabaneme väga iidsest isekuse vanglast. Hakkame tundma armastust nii enda kui ka teiste vastu ning ka enda ja teiste eest hoolitsemiseks. See äratab meie kaastunnet ja tutvustab meile ka palju suuremat vaadet tegelikkusele. See tutvustab meile piiramatut avarust, mida budistid kutsuvad shunyataks. Harjutust tehes hakkame looma ühendust oma olemise avatud mõõtmega.
Tonglen-meditatsiooni soovitatud meetod on õpetajati erinev, kuid tavaliselt on see hingel põhinev meditatsioon, kus mediteerija visualiseerib igal sissehingamisel kõigi teiste olendite valu ja kannatusi ning annab ära meie armastuse, kaastunde ja rõõmu. kõikidele kannatavatele olenditele iga väljahingamisega. Täieliku siirusega harjutades muutub see kiiresti sügavaks kogemuseks, kuna aisting ei ole üldsegi sümboolne visualiseerimine, vaid sõna otseses mõttes valu ja kannatuse muutmine. Praktiseerija saab teadlikuks, et ta kasutab lõputut armastuse ja kaastunde kaevu, mis pole kättesaadav mitte ainult teistele, vaid ka meile endile. Seetõttu on see väga hea meditatsioon, mida harjutada ajal, mil olete ise kõige haavatavam. Teiste tervendamine tervendab ka iseennast ning piire iseenda ja teiste vahel nähakse sellistena, nagu nad on – olematud.