Deemon Mara

Deemon Mara on põnev fantaasia-seiklusromaan, mis hoiab lugejad oma koha äärel. See põnev lugu, mille on kirjutanud autor David A. Hill juunior, jälgib Mara-nimelise noormehe teekonda, mil ta võitleb iidse deemoniga. Intrigeeriva süžee ja kütkestavate tegelastega romaan hoiab lugejad kindlasti algusest lõpuni kaasas.

Lugu algab Marast, noorest mehest, kes püüab maailmas oma kohta leida. Peagi seisab ta silmitsi iidse deemoniga, kes ähvardab tema elu üle võtta. Enda ja oma pere kaitsmiseks peab Mara asuma teekonnale, et leida viis deemoni alistamiseks. Oma teel kohtab ta erinevaid huvitavaid tegelasi, kellel igaühel on rääkida oma ainulaadne lugu. Kui Mara võitleb deemoniga, avastab ta enda ja oma pere kohta saladusi, mis muudavad tema elu igaveseks.

Deemon Mara on põnev fantaasiaseiklus, mis hoiab lugejad algusest lõpuni konksus. Oma kütkestava süžee, intrigeerivate tegelaste ja põnevate lahingutega on see romaan kindlasti fantaasiafännide seas hitt. Hill Jr. kirjutamisstiil on kaasahaarav ja kergesti loetav, mistõttu on see raamat suurepärane valik igas vanuses lugejatele. Deemon Mara on kohustuslik lugemine kõigile, kes otsivad põnevat ja meelelahutuslikku fantaasiaseiklust.

Märksõnad: Deemon Mara, David A. Hill Jr., fantaasiaseiklus, kütkestavad tegelased, haaravad lahingud, kaasahaarav kirjutamisstiil.

Budistlikus kirjanduses on palju üleloomulikke olendeid, kuid nende hulgas on Mara ainulaadne. Ta on üks varasemaid mitteinimesest olendeid, kes ilmus budistlikud pühakirjad . Ta on deemon, keda mõnikord nimetatakse Surma Isandaks ja kes mängib rolli paljudes Buddha ja tema munkade lugudes.

Mara on tuntud oma ajaloolise rolli poolest Buddha valgustumine . Seda lugu hakati mütologiseerima kui suurt lahingut Maraga, kelle nimi tähendab 'hävitamist' ja kes esindab kirgi, mis meid lõksu löövad ja petavad.

Buddha valgustumine

Sellest loost on mitu versiooni; mõni üsna otsekohene, mõni viimistletud, mõni fantasmagooriline. Siin on tavaline versioon:

Peagi saabuva Buddhana, Siddhartha Gautama , istus meditatsioonis, tõi Mara oma kauneimad tütred Siddharta võrgutamiseks. Siddhartha aga jäi meditatsiooni. Siis saatis Mara teda ründama tohutud koletiste armeed. Ometi istus Siddhartha paigal ja puutumatult.

Mara väitis, et valgustumise koht kuulus õigusega talle, mitte surelikule Siddhartale. Mara koletulikud sõdurid hüüdsid koos: 'Ma olen tema tunnistaja!' Mara esitas Siddhartale väljakutse,kes sinu eest räägib?

Siis sirutas Siddhartha oma parema käe, et maad puudutada, ja maa ise rääkis: 'Ma tunnistan teid!' Mara kadus. Ja kui hommikutäht taevasse tõusis, mõistis Siddhartha Gautama valgustus ja sai Buddhaks.

Mara päritolu

Maral võis olla budismi-eelses mütoloogias rohkem kui üks pretsedent. Näiteks on võimalik, et ta põhines osaliselt mõnel nüüdseks unustatud tegelasel populaarsest folkloorist.

Zeni õpetaja Lynn Jnana Sipe juhib tähelepanu ' Mõtisklused Marast ', et kurjuse ja surma eest vastutava mütoloogilise olendi mõiste leidub veedalike brahmani mütoloogilistes traditsioonides ja ka mitte-brahmani traditsioonides, näiteks džainistide pärimustes. Teisisõnu tundub, et igal India religioonil on oma müütides olnud selline tegelane nagu Mara.

Näib, et Mara aluseks oli ka veeda mütoloogia põudadeemon nimega Namuci. Praost Jnana Sipe kirjutab,

'Kuigi Namuci ilmub algselt Pali kaanon Nagu tema ise, muudeti teda varajastes budistlikes tekstides samaks, mis Mara, surmajumal. Budistlikus demonoloogias võeti Namuci kuju koos põua tagajärjel tekkinud surmavaenulike seostega kasutusele ja kasutati Mara sümboli ülesehitamiseks; selline on Kuri – ta on Namuci, kes ohustab inimkonna heaolu. Mara ei ähvarda mitte hooajalisi vihmasid, vaid tõeteadmist kinni hoides või varjades.

Mara varajastes tekstides

Ananda W.P. Guruge kirjutab Buddha kohtumised kiusatava Maragar ', et püüda Marast sidusat narratiivi kokku panna on peaaegu võimatu.

„Oma Paali pärisnimede sõnaraamatus professor G.P. Malalasekera tutvustab Maarat kui 'Surma, Kurja, Kiusaja kehastust (Kuradi või hävitamise printsiibi budistlik vaste'. Ta jätkab: 'Raamatutes on Maarat puudutavad legendid väga seotud ja trotsivad kõiki katseid neid lahti harutada.'

Guruge kirjutab, et Mara mängib varajastes tekstides mitut erinevat rolli ja mõnikord tundub, et tegemist on mitme erineva tegelasega. Mõnikord on ta surma kehastus; mõnikord esindab ta oskamatuid emotsioone või tingimuslikku olemasolu või kiusatust. Mõnikord on ta jumala poeg.

Kas Mara on budistlik saatan?

Kuigi Mara ja monoteistlike religioonide kuradi või saatana vahel on ilmseid paralleele, on ka palju olulisi erinevusi.

Kuigi mõlemat tegelast seostatakse kurjusega, on oluline mõista, et budistid mõistavad kurjast erinevalt sellest, kuidas seda mõistetakse enamikus teistes religioonides.

Samuti on Mara budistlikus mütoloogias Saatanaga võrreldes suhteliselt vähetähtis tegelane. Saatan on põrgu isand. Mara on ainult kõrgeima Deva taeva isand Soovide maailm Trilokast, mis on hinduismist kohandatud reaalsuse allegooriline esitus.

Teisest küljest kirjutab Jnana Sipe,

'Esiteks, mis on Mara domeen? Kus ta tegutseb? Ühel hetkel märkis Buddha, et kõik viiest skandhast või viiest agregaadist, aga ka mõistus, vaimsed seisundid ja vaimne teadvus on kõik kuulutatud Maraks. Mara sümboliseerib kogu valgustamata inimkonna olemasolu. Teisisõnu, Mara valdkond on tervik samsaari olemasolu . Mara küllastab elu iga nurgataga. Ainult Nirvanas on tema mõju teadmata. Teiseks, kuidas Mara töötab? Siin peitub võti Mara mõjule kõikidele valgustamata olenditele. Pali Canon annab esialgsed vastused mitte alternatiivide, vaid varieeruvate terminitena. Esiteks käitub Mara nagu üks [tol ajal] populaarse mõtte deemonitest. Ta kasutab pettusi, maskeeringuid ja ähvardusi, ta valdab inimesi ja kasutab hirmutamiseks või segaduse tekitamiseks igasuguseid kohutavaid nähtusi. Mara kõige tõhusam relv on hirmuõhkkonna säilitamine, olgu see siis põua, nälja või vähi või terrorismi kartus. Soovi või hirmuga samastumine pingutab sõlme, mis sellega seob, ja seeläbi ka mõju, mis sellel võib olla.

Müüdi jõud

Joseph Campbelli ümberjutustus Buddha valgustusloost erineb kõigist mujal kuuldutest, aga mulle meeldib see igal juhul. Campbelli versioonis esines Mara kolme erineva tegelasena. Esimene oli Kama ehk Lust ja ta tõi endaga kaasa oma kolm tütart, kelle nimi oli Iha, Täitmine ja Kahetsus.

Kui Kama ja tema tütred ei suutnud Siddharta tähelepanu kõrvale juhtida, sai Kamast Mara, Surma isand ja ta tõi kohale deemonite armee. Ja kui deemonite armee ei suutnud Siddhartat kahjustada (tema juuresolekul muutusid nad lilledeks), sai Marast Dharma, mis tähendab (Campbelli kontekstis) 'kohustust'.

Noormees, ütles Dharma, maailma sündmused nõuavad teie tähelepanu. Ja sel hetkel puudutas Siddhartha maad ja maa ütles: 'See on minu armastatud poeg, kes on läbi lugematute elude nii endast andnud, et siin pole keha.' Huvitav ümberjutustus, ma arvan.

Kes on sinu jaoks Mara?

Nagu enamikus budistlikes õpetustes, ei ole Mara mõte Marasse 'uskuda', vaid mõista, mida Mara teie enda praktikas ja elukogemuses esindab. Jnana Sipe ütles:

„Mara armee on meile tänapäeval sama reaalne kui Buddhale. Mara tähistab neid käitumismustreid, mis ihkavad pigem kindlust, et klammerduvad millegi tõelise ja püsiva külge, selle asemel, et seista silmitsi küsimusega, mida esitab mööduv ja juhuslik olend. 'Pole vahet, millest sa kinni haarad,' ütles Buddha, 'kui keegi haarab, seisab Mara tema kõrval.' Meid tabavad tormilised igatsused ja hirmud, aga ka meid piiravad vaated ja arvamused on selle piisavaks tõendiks. Ükskõik, kas me räägime vastupandamatutele tungidele ja sõltuvustele allumisest või neurootiliste kinnisideede halvatusest, on mõlemad psühholoogilised viisid meie praeguse kooselu kuradiga väljendamiseks.