Uskumused ja valikud: kas valite oma religiooni?

Religioon on keeruline ja isiklik teema ning sageli on raske kindlaks teha, kas inimene valib oma religiooni või on see väliste tegurite poolt määratud. Uskumused ja valikud: kas valite oma religiooni? on raamat, mis uurib seda küsimust põhjalikult. See raamat, mille on kirjutanud religiooniteadlane ja autor dr Michael J. Gorman, uurib valiku rolli religioosses usus ja seda, kuidas see mõjutab meie elu.

Raamat on jagatud kaheks osaks: esimene vaatleb religioosse valiku filosoofilisi ja teoloogilisi tagajärgi, teine ​​aga usulise valiku praktilisi tagajärgi. Esimeses osas uurib dr Gorman religioosse valiku erinevaid teooriaid, sealhulgas vaba tahte kaitset, jumaliku käsu teooriat ja ühilduvat vaadet. Ta vaatleb ka kultuuri, perekonna ja isikliku kogemuse rolli usulises valikus.

Teises osas vaatleb dr Gorman usulise valiku praktilisi tagajärgi. Ta uurib, kuidas usuline valik mõjutab meie suhteid, tööd ja vaimset elu. Ta vaatleb ka usuvaliku eetilisi tagajärgi, näiteks usujuhtide vastutust usuvabaduse edendamisel.

Üldiselt Uskumused ja valikud: kas valite oma religiooni? on läbinägelik ja mõtlemapanev raamat, mis uurib religioossete valikute keerulist olemust. Dr Gormani kirjutis on selge ja kaasahaarav ning tema argumendid on hästi toetatud tõenditega. Olenemata sellest, kas olete religiooniteadlane või lihtsalt uudishimulik valiku rolli vastu religioosses usus, pakub see raamat teile kindlasti väärtuslikke teadmisi.

Küsimus, kuidas ja miks me asju usume, on ateistide ja teistide vahelise lahkarvamuse oluline punkt. Ateistid ütlevad, et usklikud on liiga kergeusklikud, usuvad asju liiga lihtsalt ja kergesti, kui mõistus või loogika õigustada suudaks. Teistid ütlevad, et mitteusklikud eiravad teadlikult olulisi tõendeid ja on seetõttu põhjendamatult skeptilised. Mõned teistid väidavad isegi, et mitteusklikud teavad, et jumal on olemas või et on tõendeid selle kohta, kuid ignoreerivad seda teadmist tahtlikult ja usuvad vastupidist mässu, valu või mõne muu põhjuse tõttu.

Nende erimeelsuste all on põhjapanevam vaidlus selle üle uskumuse olemus on ja mis seda põhjustab. Parem arusaam sellest, kuidas inimene mingi veendumuseni jõuab, võib selgitada, kas ateistid on liiga skeptilised või teistsugused või mitte. Samuti võib see aidata nii ateistidel kui teistidel paremini kujundada oma argumente nende katsel üksteiseni jõuda.

Vabatahtlikkus, religioon ja kristlus

Terence Penelhumi sõnul on uskumuste tekke osas kaks üldist mõttesuunda: voluntaristlik ja tahtmatu. Voluntaristid ütlevad, et usk on tahte küsimus: meil on kontroll selle üle, mida me usume, nii nagu meil on kontroll oma tegude üle. Teistid näivad sageli olevat voluntaristid ja kristlased eriti sageli vaidlevad voluntaristliku seisukoha vastu.

Tegelikult mõned ajaloo viljakamadteoloogidnagu Thomas Aquino ja Soren Kierkegaard on kirjutatud et uskuda – või vähemalt uskuda religioosne dogma – on vaba tahteakt. See ei tohiks olla ootamatu, sest ainult siis, kui saame oma tõekspidamiste eest moraalselt vastutada umbusklikkus koheldakse kui pattu. Ei ole võimalik kaitsta ideed, et ateistid lähevad põrgu kui neid ei saa oma eest moraalselt vastutada ateism .

Tihti aga muudab kristlaste voluntaristlikku positsiooni 'armu paradoks'. See paradoks omistab meile vastutuse otsustada uskuda selle ebakindlust kristlik õpetus , kuid omistab siis tegeliku jõu seda teha Jumalale. Meie oleme moraalselt vastutavad proovimise eest, kuid Jumal vastutab meie edu eest. See idee ulatub tagasi Paul kes kirjutas, et see, mida ta tegi, ei olnud tehtud tema väega, vaid Jumala Vaimu tõttu temas.

Vaatamata sellele paradoksile,kristlusüldiselt tugineb ta ikkagi vabatahtlikule veendumuste positsioonile, sest üksikisiku vastutus on valida ebakindel - isegi võimatu - usk. Ateistid seisavad sellega silmitsi, kui evangelistid manitsevad teisi 'lihtsalt uskuma' ja 'valima Jeesust'. Just nemad väidavad regulaarselt, et meie ateism on patt ja tee põrgusse.

Tahtmatus ja usk

Tahtmatud väidavad, et me ei saa valida lihtsalt midagi uskuda. Tahtmatuse järgi ei ole usk tegevus ja järelikult ei ole seda võimalik saavutada käsuga – ei sinu enda või kellegi teise poolt.

Ateistide seas pole olnud märgatavat suundumust ei voluntarismi ega tahtevastasuse poole. On tavaline, et kristlikud evangelistid püüavad ateistidele öelda, et nad on valinud ateistiks olemise ja neid karistatakse selle eest; kristluse valimine päästab mind. See valikuidee on tugevas korrelatsioonis Max Weberi ideega protestantlikust tööeetikast, mis käsitleb kõiki sotsiaalseid tulemusi valikuna.

Kuid mõne jaoks on ateism nende praegust teadmiste taset arvestades ainus võimalik positsioon. Ateistid ei saa enam 'valida' lihtsalt uskuda jumala olemasolu kui uskuda, et seda arvutit pole olemas. Uskumine nõuab mõjuvaid põhjuseid ja kuigi inimesed võivad erineda selles, mis on 'head põhjused', põhjustavad just need põhjused uskumist, mitte valikut.

Kas ateistid valivad ateismi?

Kuulen sageli väidet, et ateistid valivad ateismi, tavaliselt mõnel moraalselt süüdistaval põhjusel, näiteks soovil vältida oma pattude eest vastutust võtmast. Minu vastus on iga kord sama: te ei pruugi mind uskuda, aga ma ei valinud ühtegi sellist asja ja ma ei saa lihtsalt 'valida', et uskuma hakata. Võib-olla saate, aga mina ei saa. Ma ei usu ühtegi jumalat. Tõendid paneksid mind uskuma mõnda jumalat, kuid kogu maailma mängimine ei muuda seda.

Miks? Sest usk ise lihtsalt ei tundu olevat tahte või valiku küsimus. Tõeline probleem selle uskumuste „vabatahtlikkuse” ideega on see, et uskumuste omamise olemuse uurimine ei vii järeldusele, et need on väga sarnased tegevustega, mis on vabatahtlikud.

Kui evangelist ütleb meile, et oleme valinud olla ateistid ja väldime meelega jumalasse uskumist, pole see päris õige. See pole tõsi, et inimene valib olla ateist. Ateism – eriti kui see on üldse ratsionaalne – on lihtsalt olemasoleva teabe vältimatu järeldus. Ma ei vali rohkem jumalatesse uskumist, kui päkapikkude uskumist või seda, et minu toas on tool. Need uskumused ja nende puudumine ei ole tahteaktid, mida ma pidin teadlikult võtma – need on pigem järeldused, mis olid vajalikud käsilolevate tõendite põhjal.

Siiski on võimalik, et inimene võib soovida, et jumala olemasolu ei vasta tõele, ja on seetõttu oma uurimistööd suunanud sellest lähtuvalt. Mina isiklikult pole kohanud kedagi, kes poleks uskunud jumala olemasolu pelgalt selle soovi põhjal. Nagu ma olen väitnud, pole jumala olemasolu isegi tingimata oluline – see muudab tõe emotsionaalselt ebaoluliseks. On ülbe lihtsalt oletada ja väita, et ateist on mõnest soovist liigselt mõjutatud; kui kristlane usub siiralt, et see on tõsi, on ta kohustatud näitama, et see on mõnel konkreetsel juhul tõsi. Kui nad ei suuda või ei taha, ei tohiks nad isegi kaaluda selle väljatoomist.

Teisest küljest, kui ateist väidab, et teist usub jumalasse lihtsalt sellepärast, et nad seda tahavad, ei ole see ka päris õige. Teist võib soovida, et see oleks tõsi, et jumal on olemas ja see võib kindlasti mõjutada seda, kuidas nad tõendeid vaatavad. Sel põhjusel võib levinud kaebus, et teistid osalevad oma uskumustes ja tõendite uurimises 'soovimõtlemises', olla mõneti kehtiv, kuid mitte täpselt nii, nagu seda tavaliselt mõeldakse. Kui ateist usub, et mõni konkreetne teist on tema soovidest liigselt mõjutatud, on ta kohustatud näitama, kuidas see konkreetsel juhul nii on. Vastasel juhul pole põhjust seda välja tuua.

Selle asemel, et keskenduda tegelikele uskumustele, mis ise ei ole valikud, võib olla olulisem ja produktiivsem keskenduda sellele, kuidas inimene on oma uskumuste juurde jõudnud, sest see on tahtlike valikute tulemus. Tegelikult on minu kogemus, et just uskumuste kujundamise meetod eraldab teisti ja ateisti lõpuks rohkem kui inimese teismi üksikasjad.

Seetõttu olen alati öelnud, et see, et inimene on a teist on vähem oluline kui see, kas nad on nii enda kui ka teiste väidete suhtes skeptilised või mitte. See on ka üks põhjus, miks ma olen öelnud, et olulisem on püüda julgustada inimestes skeptitsismi ja kriitilist mõtlemist, selle asemel, et püüda neid lihtsalt ateismi „muuta”.

Pole harvad juhud, kui inimene mõistab, et ta on lihtsalt kaotanud võime omada pimedat usku religioossete traditsioonide ja usujuhtide väidetesse. Nad ei ole enam nõus oma kahtlusi ja küsimusi sulgema. Kui see inimene ei suuda seejärel leida ühtegi ratsionaalset põhjust usudogmadesse uskumiseks, kukuvad need uskumused lihtsalt ära. Lõpuks langeb isegi usk jumalasse – muutes selle inimese ateistiks, mitte valikuliselt, vaid lihtsalt seetõttu, et usk pole enam võimalik.

Keel ja usk

'... Nüüd ma annan sulle midagi uskuda. Ma olen alles sada üks, viis kuud ja päev.
'Ma ei suuda seda uskuda!' ütles Alice.
'Kas sa ei saa?' ütles kuninganna haletseval toonil. 'Proovi uuesti: hingake pikalt ja sulgege silmad.'
Alice naeris. 'Pole mõtet proovida,' ütles ta, 'võimatuid asju ei saa uskuda.'
'Ma julgen arvata, et teil pole palju praktikat olnud,' ütles kuninganna. 'Kui olin teievanune, tegin seda alati pool tundi päevas. Miks, mõnikord olen ma enne hommikusööki uskunud kuut võimatut asja...'
- Lewis Carroll,Läbi vaateklaasi

See lõik Lewis Carrolli raamatustLäbi vaateklaasirõhutab olulisi küsimusi, mis puudutavad uskumuste olemust. Alice on skeptik ja võib-olla ka tahtmatu – ta ei mõista, kuidas saab käskida tal midagi uskuda, vähemalt siis, kui ta peab seda võimatuks. Kuninganna on vabatahtlik, kes arvab, et usk on lihtsalt tahteakt, mille Alice peaks olema suuteline saavutama, kui ta piisavalt pingutab – ja tal on Alice'i ebaõnnestumise pärast kahju. Kuninganna kohtleb uskumusi kui tegu: jõupingutustega saavutatav.

Keel, mida me kasutame, annab huvitavaid vihjeid selle kohta, kas usk on midagi, mille saame tahte järgi valida või mitte. Kahjuks pole paljudel asjadel, mida me räägime, kuigi palju mõtet, välja arvatud juhul, kui mõlemad on tõesed – see põhjustab segadust.

Selliseid idioome ei järgita aga järjekindlalt usust arutades. Hea näide on see, et meie eelistatud uskumuste alternatiiviks ei ole uskumused, mida me ei eelista, vaid uskumused, mida me peame võimatuks. Kui usk on võimatu, siis vastupidine ei ole midagi, mille me lihtsalt valime: see on ainus võimalus, millega oleme sunnitud leppima.

Vastupidiselt kristlike evangelistide väidetele ei ütle me tavaliselt isegi siis, kui kirjeldame uskumust raskesti saavutatavana, et uskuda selliste takistuste ees on kiiduväärt. Pigem on inimesed uskumused, mille üle kipuvad olema 'kõige uhkemad', need, mida nad samuti ei saa eitada. Kui keegi ei saa midagi eitada, siis pole valik seda uskuda. Samamoodi võime olla eriarvamusel kuningannaga ja öelda, et kui miski on võimatu, siis ei saa seda uskuda ükski ratsionaalne inimene.

Kas uskumused on nagu teod?

Oleme näinud, et keeles on analoogiaid selle kohta, et uskumus on nii vabatahtlik kui ka tahtmatu, kuid üldiselt pole voluntarismi analoogiad kuigi tugevad. Olulisem probleem enamiku kristlaste voluntarismi jaoks on see, et uskumuste omamise olemuse uurimine ei vii järeldusele, et need on väga sarnased tegevusega, mis on vabatahtlik.

Näiteks kõik mõistavad, et isegi pärast seda, kui inimene on ilma igasuguse kahtluseta otsustanud, mida ta peab tegema, ei tähenda see, et ta seda automaatselt teeb. Seda seetõttu, et nende järeldusest palju kaugemale jääb tõsiasi, et tegevuse elluviimiseks tuleb astuda lisameetmeid. Kui otsustate, et peate haarama lapse, et päästa teda nähtamatust ohust, ei juhtu teod iseenesest; selle asemel peab teie mõistus alustama edasisi samme parima tegutsemisviisi valimiseks.

Uskumuste osas ei näi olevat paralleeli. Kui inimene mõistab, mida ta peab ilma igasuguse kahtluseta uskuma, siis milliseid samme ta veel astub, et seda uskuda? Tundub, et mitte ühtegi — pole enam midagi teha. Seega ei ole täiendavat tuvastatavat sammu, mida saaksime nimetada valikuks. Kui mõistate, et laps kukub vette, mida ta ei näe, pole vaja lisameetmeid, et uskuda, et laps on ohus. Te ei 'vali' seda uskuda, seda lihtsalt teie veendumuse tõttu, mis tuleneb teie ees olevate faktide jõust.

Millegi järelduse tegemine ei ole uskumuse valik – siin kasutatakse seda terminit loogilise tulemuse, arutlusprotsessi, mitte lihtsalt 'otsuse' tähenduses. Näiteks kui teete järelduse või mõistate, et ruumis on laud, siis te ei 'vali' uskuda, et ruumis on laud. Kui eeldada, et teie, nagu enamik inimesi, hindate oma meelte kaudu pakutavat teavet, on teie järeldus loogiline tulemus sellest, mida te teate. Pärast seda ei tee te mingeid täiendavaid tuvastatavaid samme, et 'valida', et uskuda, et seal on laud.

Kuid see ei tähenda, et teod ja uskumused poleks tihedalt seotud. Tõepoolest, uskumused on tavaliselt erinevate tegude vili. Mõned neist tegevustest võivad hõlmata raamatute lugemist, televiisori vaatamist ja inimestega rääkimist. Need hõlmaksid ka seda, kui palju kaalu annate oma meelte kaudu pakutavale teabele. See sarnaneb sellega, kuidas jalaluumurd ei pruugi olla tegevus, kuid kindlasti võib see olla tegevuse tulemus, näiteks suusatamine.

See tähendab, et me olemekaudseltvastutame uskumuste eest, mida me teeme ja mida me ei oma, sest vastutame otseselt oma tegude eest, mis viivad või ei vii uskumusteni. Seega, kuigi kuninganna võib eksida väites, et me võime midagi uskuda lihtsalt proovides, võib meil olla võimalik millessegi uskuda, tehes selliseid asju nagu end harides või võib-olla isegi ennast pettes. Oleks vale pidada meid vastutavaks selle eest, et me ei pinguta piisavalt, et uskuda, kuid võib olla asjakohane pidada meid vastutavaks selle eest, et me ei pinguta piisavalt, et õppida piisavalt, et jõuda mõistlikele tõekspidamistele.

Seega, kuigi meil ei pruugi olla reegleid selle kohta, mida peaksime uskuma, saame luua eetilisi põhimõtteid selle kohta, kuidas me oma uskumusi omandame ja mõjutame. Mõnda protsessi võib pidada vähem eetiliseks, teisi eetilisemaks.

Arusaamine, et meie vastutus oma uskumuste eest on vaid kaudne, avaldab mõningaid tagajärgi ka kristlikele doktriinidele. Kristlane võib kritiseerida inimest selle eest, et ta ei pinguta, et kristluse kohta rohkem teada saada, isegi väites, et sellistest möödalaskmistest võib piisata inimese põrgusse saatmiseks. Siiski ei saa olla ratsionaalset argumenti, et õiglane Jumal saadaks inimese põrgusse, kui ta oleks asja uurinud ega leidnud lihtsalt piisavat põhjust uskumiseks.

See ei tähenda, et uskumuste omandamise eetiliste põhimõtete järgimine juhiks inimese automaatselt Tõe juurde või isegi seda, et tõde on see, mille nimel peame tingimata kogu aeg töötama. Mõnikord võime hinnata lohutavat valet karmi tõe asemel – näiteks lubades surmavalt haavatud inimesel uskuda, et temaga saab kõik hästi.

Kuid kummalisel kombel on tõsiasi, et kuigi me oleme valmis seda lubamateisedet oma meelerahu huvides valet uskuda, leidub harva kedagi, kes seda kangekaelselt ei usunadpeab alati uskuma asju, mis on tõesed. Tõepoolest, paljud meist peavad seda süüdistatavaks, kui järgiksime midagi muud – näilist topeltstandardite kogumit.

Soov ja usk vs ratsionaalne uskumus

Seniste tõendite põhjal ei paista, et uskumused on midagi, milleni jõuame valikuliselt. Kuigi näib, et me ei suuda oma tõekspidamisi oma suva järgi käskida, näime millegipärast arvavat, et teised saavad seda teha. Meie – ja selle all pean silmas kõiki, nii ateiste kui ka teisi – omistame paljusid teiste uskumusi, millega me ei nõustu nende soovide, soovide, lootuste, eelistuste jms. me ei nõustu uskumustega - tõepoolest, et me peame neid 'võimatuteks' - on õpetlik.

See näitab, et uskumuste ja soovide vahel on seos. Ainuüksi 'intellektuaalse moe' olemasolu viitab tõsiasjale, et meie uskumustel on sotsiaalne mõju. Sellised tegurid nagu soov vastavuse, populaarsuse ja isegi kurikuulsuse järele võivad mõjutada seda, milliseid uskumusi me omame ja kuidas me neid hoiame.

Kas me usume asju sellepärast, et tahame neid uskuda, nagu me sageli teiste kohta väidame? Ei. Me ei usu oma sugulaste kohta parimat mitte niivõrd sellepärast, et tahame neid uskumusi pidada, vaid sellepärast, et me tahame, et nende kohta oleks parim. Me ei usu oma vaenlaste kohta halvimat mitte sellepärast, et tahame neid uskumusi pidada, vaid sellepärast, et tahame, et nende kohta oleks tõsi halvim.

Kui järele mõelda, on palju usutavam soovida, et kellegi kohta oleks parim või halvim tõsi, kui lihtsalt tahtmine uskuda midagi head või halba. Selle põhjuseks on asjaolu, et meie ainuüksi uskumused kellegi kohta ei tähenda tingimata palju, samas kui tõde kellegi kohta teeb seda. Sellised soovid on väga võimsad ja kuigi need võivad olla piisavad, et tekitada otsene uskumusi, on tõenäolisem, et need aitavad uskumuste tekkimisel kaudselt kaasa. See juhtub näiteks tõendite valikulise uurimise või meie valikute kaudu, milliseid raamatuid ja ajakirju me loeme.

Seega, kui me ütleme, et keegi usub jumalasse, sest ta seda tahab, pole see tõsi. Selle asemel võib juhtuda, et nad tahavad, et see oleks tõsi, et jumal on olemas ja see soov mõjutab seda, kuidas nad lähenevad tõenditele jumala olemasolu poolt või vastu.

See tähendab, et kuningannal pole õigus, et Alice võib uskuda võimatuid asju lihtsalt tahtes neid uskuda. Ainuüksi uskumissoovi olemasolust ei piisa tegeliku uskumuse tekitamiseks. Selle asemel vajab Alice soovi idee järeleollatõsi – siis võib ehk tekkida usk.

Kuninganna probleem seisneb selles, et Alice'il on ilmselt ükskõik, mis vanus on kuninganna. Alice on skeptitsismi jaoks ideaalses olukorras: ta saab oma veendumuse rajada ainult olemasolevatele tõenditele. Kuna puuduvad tõendid, ei suuda ta lihtsalt uskuda, et kuninganna avaldus on kas täpne või ebatäpne.

Ratsionaalne usk

Kuna ei saa väita, et ratsionaalne inimene valib lihtsalt parimad uskumused, siis kuidas on võimalik, et inimene omandab ratsionaalsed, mitte irratsionaalsed uskumused? Kuidas 'ratsionaalsed uskumused' ikkagi välja näevad? Ratsionaalne inimene on see, kes aktsepteerib veendumust, kuna seda toetatakse, kes lükkab tagasi veendumuse, kui seda ei toetata, kes usub ainult niivõrd, kuivõrd tõendid ja toetus seda võimaldavad, ja kes kahtleb veendumuses, kui toetus osutub vajalikuks. vähem usaldusväärne, kui varem arvati.

Pange tähele, et ma kasutan sõna „nõus”, mitte „valib”. Ratsionaalne inimene ei 'vali' midagi uskuda lihtsalt seetõttu, et tõendid näitavad seda. Kui inimene mõistab, et faktid toetavad selgelt uskumust, ei ole enam edasist sammu, mida võiksime nimetada 'valikuks', mis on vajalik selleks, et inimesel oleks uskumus.

Siiski on oluline, et ratsionaalne inimene oleks valmis aktsepteerima uskumust kui ratsionaalset ja loogilist järeldust olemasoleva teabe põhjal. See võib isegi osutuda vajalikuks, kui soovitakse, et maailma kohta kehtiks vastupidine, sest mõnikord ei ole see, mida me tahame olla tõsi ja mis on tõsi, sama. Võime näiteks soovida, et sugulane oleks tõene, kuid võib-olla peame leppima sellega, et nad seda ei tee.

Ratsionaalseks uskumiseks on vaja ka seda, et inimene proovib hinnata mõningaid mitteratsionaalseid, mittetõetavaid asju, mis viivad uskumuse kujunemiseni. Nende hulka kuuluvad isiklikud eelistused, emotsioonid, kaaslaste surve, traditsioonid, intellektuaalne mood jne. Tõenäoliselt ei suuda me kunagi kõrvaldada nende mõju meile, kuid ainuüksi nende mõju tuvastamine ja katse nendega arvestada peaks meid aitama. Üks viis seda teha on vältida mõningaid viise, kuidas mitteratsionaalsed ideed mõjutavad uskumusi – näiteks püüdes lugeda laiemat sorti raamatuid, mitte ainult neid, mis näivad toetavat seda, mida sa tahaksid tõsi olla.

Võime öelda, et kuninganna ei kavatse uskumusi ratsionaalselt omandada. Miks? Sest ta toetab selgesõnaliselt uskumuste valimist ja uskumuste omamist, mis on võimatud. Kui miski on võimatu, siis see ei saa olla tegelikkuse täpne kirjeldus – millessegi võimatusse uskumine tähendab siis seda, et inimene on reaalsusest lahutatud.

Kahjuks on mõned kristlikud teoloogid omale just nii lähenenud religioon . Tertullianus ja Kierkegaard on suurepärased näited neist, kes on väitnud, et usk kristluse tõesse pole mitte ainult voorus kuid et see on veelgi vooruslikum just seetõttu, et see ei saa olla tõsi.