Religioosne vs ilmalik humanism: mis vahe on?

Religioosne ja ilmalik humanism on kaks erinevat filosoofiat, mis on eksisteerinud sajandeid. Kuigi neil mõlemal on teatud väärtused ja tõekspidamised, on nende vahel mõned olulised erinevused.

Religioosne humanism

Religioosne humanism on filosoofia, mis ühendab traditsioonilised usulised tõekspidamised kaasaegsete humanistlike põhimõtetega. See rõhutab inimväärikuse, kaastunde ja õigluse tähtsust. Samuti julgustab see inimesi otsima vaimset eneseteostust religioossete tavade ja rituaalide kaudu.

Ilmalik humanism

Ilmalik humanism on filosoofia, mis keskendub ainult inimlikele väärtustele ja tõekspidamistele ilma igasuguse viiteta religioonile. See rõhutab inimese autonoomia ja mõistuse tähtsust ning julgustab inimesi tegema eetilisi otsuseid, mis põhinevad teaduslikel tõenditel ja loogilisel arutlusel.

Peamised erinevused

Peamine erinevus religioosse ja ilmaliku humanismi vahel on religiooni roll. Religioosne humanism hõlmab usulisi tõekspidamisi ja tavasid, ilmalik humanism aga mitte. Lisaks rõhutab religioosne humanism usku ja vaimset eneseteostust, ilmalik humanism aga mõistust ja eetilist otsustamist.

Üldiselt on religioosne ja ilmalik humanism kaks erinevat filosoofiat, mis on eksisteerinud sajandeid. Kuigi nad jagavad teatud väärtusi ja uskumusi, on nende vahel mõned olulised erinevused. Religioosne humanism hõlmab usulisi tõekspidamisi ja tavasid, ilmalik humanism aga mitte. Lisaks rõhutab religioosne humanism usku ja vaimset eneseteostust, ilmalik humanism aga mõistust ja eetilist otsustamist.

Religioosse humanismi olemus ning humanismi ja religiooni suhe on igat tüüpi humanistide jaoks ülimalt oluline. Mõne ilmaliku humanisti arvates on religioosne humanism mõistete vastuolu. Mõnede religioossete humanistide arvates on kogu humanism religioosne — isegi ilmalik humanism omal moel. Kellel on õigus?

Religiooni defineerimine

Vastus sellele küsimusele sõltub täielikult sellest, kuidas määratleda võtmemõisteid – eelkõige sellest, kuidas määratleda religiooni. Paljud ilmalikud humanistid kasutavad religiooni essentsialistlikud määratlused ; see tähendab, et nad identifitseerivad mõne põhilise veendumuse või hoiaku kui religiooni 'olemuse'. Kõik, millel see omadus on, on religioon ja kõik, millel ei ole, ei saa olla religioon.

Kõige sagedamini tsiteeritud religiooni 'olemus' hõlmab üleloomulikke uskumusi, olgu need siis üleloomulikud olendid, üleloomulikud jõud või lihtsalt üleloomulikud valdkonnad. Kuna nad määratlevad humanismi ka põhimõtteliselt naturalistlikuna, järeldub järeldus, et humanism ise ei saa olla religioosne – oleks vastuolus, kui naturalistlik filosoofia hõlmaks ka üleloomulikke olendeid.

Selle religioonikäsituse kohaselt võiks religioosset humanismi pidada religioossete usklike kontekstis eksisteerivaks, nagu kristlased, kes kaasavad oma maailmavaatesse mõned humanistlikud põhimõtted. Siiski võib olla parem kirjeldada seda olukorda humanistliku religioonina (kus juba eksisteerinud religiooni mõjutab humanistlik filosoofia) kui religioosset humanismi (kus humanism on mõjutatud olema olemuselt religioosne).

Olenemata sellest, kui kasulikud on religiooni essentsialistlikud määratlused, on need siiski väga piiratud ega suuda tunnistada, kui palju religioon hõlmab tegelike inimeste jaoks nii nende enda elus kui ka suhtlemises teistega. Tegelikult kipuvad essentsialistlikud määratlused olema 'idealiseeritud' kirjeldused, mis on filosoofilistes tekstides käepärased, kuid mille rakendatavus on tegelikus elus piiratud.

Võib-olla sellepärast, religioossed humanistid kipuvad valima religiooni funktsionaalsed määratlused , mis tähendab, et nad tuvastavad, mis näib olevat religiooni funktsiooni eesmärk (tavaliselt psühholoogilises ja/või sotsioloogilises mõttes) ja kasutavad seda religiooni tegeliku iseloomu kirjeldamiseks.

Humanism kui funktsionaalne religioon

Religiooni funktsioonid, mida religioossed humanistid sageli kasutavad, hõlmavad selliseid asju nagu inimrühma sotsiaalsete vajaduste täitmine ja isiklike otsingute rahuldamine elu tähenduse ja eesmärgi avastamiseks. Kuna nende humanism moodustab nii sotsiaalse kui ka isikliku konteksti, milles nad püüavad selliseid eesmärke saavutada, järeldavad nad üsna loomulikult ja põhjendatult, et nende humanism on olemuselt religioosne – seega religioosne humanism.

Kahjuks ei ole religiooni funktsionaalsed määratlused palju paremad kui essentsialistlikud määratlused. Nagu kriitikud nii sageli rõhutavad, on funktsionaalsed määratlused sageli nii ebamäärased, et need võivad kehtida absoluutselt iga uskumussüsteemi või jagatud kultuuritava kohta. See lihtsalt ei tööta, kui 'religiooni' hakatakse kasutama peaaegu kõige kohta, sest siis pole see tegelikult millegi kirjeldamiseks kasulik.

Niisiis, kellel on õigus – kas religiooni määratlus on piisavalt lai, et lubada religioosset humanismi, või on see tegelikult lihtsalt vastuolu? Probleem seisneb siin eelduses, et meie religiooni definitsioon peab olemakasessentsialistvõifunktsionaalne. Üht või teist nõudes muutuvad positsioonid asjatult polariseerituks. Mõned religioossed humanistid eeldavad, et kogu humanism on religioosne (funktsionaalsest vaatenurgast), samas kui mõned ilmalikud humanistid eeldavad, et ükski humanism ei saa olla olemuselt religioosne (essentsialistlikust vaatenurgast).

Seetõttu peame lubama, et see, mida kirjeldame oma religiooni alusena ja olemusena, ei saa tingimata hõlmata teise religiooni alust ja olemust – seega ei saa kristlane budisti või unitaarlase jaoks defineerida 'religiooni'. Täpselt samal põhjusel ei saa ka need, kellel pole religiooni, nõuda, et üks või teine ​​asi peab tingimata sisaldama religiooni alust ja olemust – seega ei saa ilmalikud humanistid kristlase või religioosse humanisti jaoks religiooni määratleda. Samal ajal ei saa religioossed humanistid ka ilmalikku humanismi teiste jaoks religioonina 'defineerida'.

Kui humanism on kellegi jaoks olemuselt religioosne, siis see on tema religioon. Võime kahtluse alla seada, kas nad määratlevad asju sidusalt. Võime vaidlustada, kas nende uskumuste süsteemi saab sellise terminoloogiaga piisavalt kirjeldada. Võime kritiseerida nende uskumuste eripära ja seda, kas need on ratsionaalsed. Mida me aga ei saa teha, on kinnitada, et ükskõik mida nad ka ei usuks, ei saa nad tegelikult olla religioossed ja humanistid.