Halastus vs õiglus: vooruste kokkupõrge

Halastus vs õiglus: vooruste kokkupõrge on läbinägelik raamat, mis uurib igivana arutelu halastuse ja õigluse vahel. Tuntud filosoofi ja teoloogi dr John F. Kilneri kirjutatud raamat uurib neid kahte mõistet kristlikust vaatenurgast. See on oluline lugemine kõigile, kes on huvitatud halastuse ja õigluse eetilistest tagajärgedest.

Debati uurimine

Dr Kilner sukeldub sügavale arutelusse halastuse ja õigluse vahel, uurides iga kontseptsiooni tagajärgi. Ta uurib piibellik halastuse ja õigluse alused, samuti nende tagajärjed eetika ja moraali . Ta vaatleb ka halastuse ja õigluse praktilisi tagajärgi, näiteks seda, kuidas need mõjutavad meid seaduslik süsteem ja meie ühiskond .

Mõtlemapanev lugemine

Halastus vs õiglus: vooruste kokkupõrge on kaasahaarav ja mõtlemapanev lugemine. Dr Kilneri kirjutamisstiil on selge ja sisutihe, muutes raamatu kättesaadavaks igasuguse taustaga lugejatele. Ta annab arutelule tasakaalustatud ülevaate, esitades argumendi mõlemad pooled erapooletult.

Järeldus

Halastus vs õiglus: vooruste kokkupõrge on oluline lugemine kõigile, kes on huvitatud halastuse ja õigluse eetilistest tagajärgedest. Dr Kilneri läbinägelik arutelu arutelu tekitab kindlasti mõtteid ja arutelu. See raamat on kohustuslik lugemine kõigile, kes soovivad sügavamalt mõista igivana arutelu halastuse ja õigluse vahel.

Tõelised voorused ei tohiks omavahel kokku puutuda – see on vähemalt ideaal. Meie isiklikud huvid või madalamad instinktid võivad mõnikord minna vastuollu voorustega, mida püüame kasvatada, kuid kõrgemad voorused ise peaksid alati olema üksteisega kooskõlas. Kuidas me siis seletame ilmset konflikti halastuse ja õigluse vooruste vahel?

Neli kardinaalset voorust

Platoni jaoks oli õiglus üks neljast põhivoorusest (koos mõõdukuse, julguse ja tarkusega). Aristoteles, Platoni õpilane, laiendas vooruse mõistet väitega, et vooruslik käitumine peab hõivama mingi kesktee liigse käitumise ja puuduliku käitumise vahel. Aristoteles nimetas seda mõistet 'kuldseks keskmiseks' ja seega on moraalselt küps inimene see, kes otsib seda keskmist kõiges, mida ta teeb.

Õigluse kontseptsioon

Nii Platoni kui Aristotelese jaoks võiks õigluse kuldne kesktee asuda õigluse mõistes. Õiglus kui õiglus tähendab, et inimesed saavad täpselt seda, mida nad väärivad – ei rohkem ega vähem. Kui nad saavad rohkem, on midagi liiga palju; kui nad saavad vähem, on midagi puudu. Võib olla väga raske välja mõelda, mida inimene *täpselt väärib, kuid põhimõtteliselt tähendab täiuslik õiglus inimeste ja tegude täiuslikku sobitamist nende magustoitudega.

Õiglus on voorus

Pole raske mõista, miks õiglus oleks voorus. Ühiskond, kus halvad inimesed saavad rohkem ja paremad, kui nad väärivad, samas kui head inimesed saavad vähem ja halvemini, kui nad väärivad, on korrumpeerunud, ebaefektiivne ja revolutsiooniks küps. See on tegelikult kõigi revolutsionääride põhieeldus, et ühiskond on ebaõiglane ja vajab algtasemel reformimist. Täiuslik õiglus näib seega olevat voorus mitte ainult seetõttu, et see on õiglane, vaid ka seetõttu, et selle tulemuseks on üldiselt rahulikum ja harmoonilisem ühiskond.

Halastus on oluline voorus

Samal ajal peetakse halastust sageli oluliseks vooruseks – ühiskond, kus keegi pole kunagi halastust üles näidanud ega kogenud, oleks lämmatav, piirav ja selles näib olevat puudulik lahkuse põhiprintsiip. See on aga veider, sest halastus eeldab sisuliselt, et õiglust *ei tehtaks. Siin tuleb mõista, et halastus ei seisne lahke või kena olemises, kuigi selliste omaduste tõttu võib inimene suurema tõenäosusega halastust näidata. Halastus ei ole ka sama asi, mis kaastunne või haletsus.

Halastus tähendab seda, et midagi, mis on vähem kui õiglus, on üks. Kui süüdimõistetud kurjategija palub armu, palub ta, et ta saaks karistuse, mis on väiksem, kui ta tegelikult võlgneb. Kui kristlane anub Jumalalt armu, palub ta, et Jumal karistaks teda vähem kui see, mida Jumal on õigustatud. Kas ühiskonnas, kus valitseb halastus, ei pea see õiglusest loobuma?

Võib-olla mitte, sest ka õiglus pole halastuse vastand: kui võtaksime omaks Aristotelese kirjeldatud vooruseeetika eeldused, jõuaksime järeldusele, et halastus on julmuse ja hoolimatuse pahede vahel, õiglus aga julmuse ja hoolimatuse pahede vahel. pehmus. Seega vastandatakse mõlemale julmuse pahe, kuid siiski ei ole need samad ja on tegelikult sageli üksteisega vastuolus.

Kuidas halastus end õõnestab

Ja ärge tehke viga, nad on tõepoolest sageli konfliktis. Halastus on suur oht, sest kui seda kasutatakse liiga sageli või valedes tingimustes, võib see end tegelikult kahjustada. Paljud filosoofid ja õigusteoreetikud on märkinud, et mida rohkem kuritegusid andestatakse, seda rohkem julgustatakse kurjategijaid, sest sisuliselt ütlete neile, et nende võimalused pääseda ilma õiget hinda maksmata on suurenenud. See omakorda on üks revolutsioone käivitavatest asjadest: arusaam, et süsteem on ebaõiglane.

Miks õiglus on oluline

Õiglust on vaja, sest hea ja toimiv ühiskond eeldab õigluse olemasolu – seni, kuni inimesed usuvad, et õiglus jalule seatakse, suudavad nad üksteist paremini usaldada. Halastust on aga vaja ka seetõttu, et nagu A. C. Grayling on kirjutanud: 'Me kõik vajame ise halastust'. Moraalsete võlgade vabastamine võib julgustada pattu, kuid see võib julgustada ka voorust, andes inimestele teise võimaluse.

Voorused on traditsiooniliselt ette nähtud seisvatena kahe pahe vahel; Kuigi õiglus ja halastus võivad olla pigem voorused kui pahed, kas on mõeldav, et nende vahel on veel üks voorus? Kuldne keskmine kuldsete vahendite hulgas? Kui see on olemas, pole sellel nime – kuid teadmine, millal halastada ja millal ranget õiglust üles näidata, on võti, et navigeerida läbi ohtude, mida kummagi liig võib ähvardada.

Argument õiglusest: kas õiglus peab hauataguses elus eksisteerima?

See õigluse argument lähtub eeldusest, et selles maailmas ei ole vooruslikud inimesed alati õnnelikud ega saa alati seda, mida nad väärivad, samas kui kurjad inimesed ei saa alati karistusi, mida nad peaksid saama. Õigluse tasakaal tuleb saavutada kuskil ja mingil ajal ning kuna seda siin ei juhtu, peab see toimuma pärast meie surma.

Seal lihtsalt peab olema tulevane elu, kus heade eest tasutakse ja õelaid karistatakse viisil, mis vastab nende tegelikele tegudele. Kahjuks pole põhjust eeldada, et õiglus peab meie universumis lõpuks tasakaalu saavutama. Kosmilise õigluse oletus on vähemalt sama küsitav kui oletus, et jumal on olemas – ja seega ei saa seda kindlasti kasutada tõestama et jumal on olemas.

Tegelikult viitavad humanistid ja paljud teised ateistid tõsiasjale, et sellise kosmilise õigluse tasakaalu puudumine tähendab seda, et meie kohustus on teha kõik endast oleneva, et tagada õiglus siin ja praegu. Kui meie seda ei tee, ei tee seda meie eest keegi teine.

Usk, et lõpuks saabub kosmiline õiglus – olgu see siis täpne või mitte – võib olla väga ahvatlev, sest see võimaldab meil mõelda, et hoolimata sellest, mis siin toimub, võidutseb hea tahe. See aga eemaldab meilt osa vastutusest, et asjad oleksid siin ja praegu korras. Lõppude lõpuks, mis on suur asi, kui mõned mõrvarid pääsevad vabadusse või hukatakse mõni süütu inimene, kui kõik on hiljem ideaalselt tasakaalus?

Ja isegi kui on olemas täiusliku kosmilise õigluse süsteem, pole põhjust lihtsalt eeldada, et selle kõige eest vastutab üksainus täiuslik jumal. Võib-olla on jumalate komiteed, kes seda tööd teevad. Või ehk on olemas kosmilise õigluse seadused, mis toimivad nagu gravitatsiooniseadused – midagi sarnast Hindu ja Budistlikud karma kontseptsioonid .

Veelgi enam, isegi kui eeldame, et mingisugune kosmilise õigluse süsteem eksisteerib, miks eeldada, et see paratamatult nii ontäiuslikõiglus? Isegi kui kujutame ette, et suudame mõista, milline on täiuslik õiglus või mis see välja näeb, pole meil põhjust eeldada, et mis tahes kosmiline süsteem, millega me kokku puutume, on tingimata parem kui mis tahes süsteem, mis meil siin praegu on.

Tõepoolest, miks eeldada, et täiuslik õiglus võib isegi eksisteerida, eriti koos teiste soovitud omadustega, nagu halastus? Juba halastuse mõiste nõuab, et mingil tasandil õiglust ei jaguks. Kui mõni kohtunik on definitsiooni järgi meie vastu halastav, kui meid mõne üleastumise eest karistab, siis me ei saa täit karistust, mida me õiglaselt väärime – seega ei saa me täit õiglust. Kummalisel kombel kalduvad apologeedid, kes kasutavad argumente nagu õigluse argument, uskuma jumalasse, kes on samuti armuline, ega tunnista kunagi vastuolu.

Seega ei näe me mitte ainult seda, et selle argumendi põhieeldus on vigane, vaid et isegi kui see oleks tõsi, ei tingi see teisttide otsitavat järeldust. Tegelikult võivad sellesse uskumisel olla kahetsusväärsed sotsiaalsed tagajärjed, isegi kui see on psühholoogiliselt ahvatlev. Nendel põhjustel ei paku see teismile ratsionaalset alust.