Zhangzi (Chuang-Tzu) liblikate unenägude tähendamissõna

Zhangzi liblikate unenägude tähendamissõna on klassikaline Hiina tähendamissõna, mida on aegade jooksul edasi antud. See räägib loo mehest, kes näeb unes, et ta on liblikas, ja mõtleb ärgates, kas ta näeb unes, et ta on liblikas, või liblikas, kes unistab, et ta on mees. Seda tähendamissõna kasutatakse sageli mõiste uurimiseks tegelikkus ja illusioon .

Tähendamissõna on suurepärane näide Hiina filosoofia ja seda kasutatakse sageli idee illustreerimiseks duaalsus . See on ajatu lugu, mida on kasutatud selle olemuse uurimiseks olemasolu ja inimese seisund .

Tähendamissõna on ka suurepärane näide kirjanduslik sümboolika , kuna liblikat kasutatakse teisenemise idee ja kahes kohas korraga olemise idee tähistamiseks. See on võimas lugu, mida saab kasutada idee uurimiseks identiteet ja kujutlusvõime jõud .

Üldiselt on Zhangzi liblikate unenägude mõistujutt ajatu klassika, mida on kasutatud reaalsuse olemuse, illusioonide, duaalsuse, olemasolu ja inimliku seisundi uurimiseks. See on suurepärane näide Hiina filosoofiast ja kirjanduslikust sümboolikast ning on võimas lugu, mida saab kasutada identiteedi idee ja kujutlusvõime uurimiseks.

Kõigist kuulsatest Taoistlikud tähendamissõnad Hiina filosoofile Zhuangzile (Chuang-tzu) (369 e.m.a kuni 286 e.m.a) omistatud vähesed on kuulsamad kui lugu liblikaunenäost, mis väljendab taoismi väljakutset reaalsuse ja illusiooni definitsioonide suunas. Sellel lool on olnud märkimisväärne mõju hilisematele filosoofiatele, nii ida kui ka lääne suunas.

Lin Yutangi tõlgitud lugu on järgmine:

'Kunagi nägin mina, Zhuangzi, unes, et olen liblikas, kes lehvib siia-sinna, igati liblikas. Olin teadlik ainult oma õnnest liblikana, teadmata, et olen Zhuangzi. Varsti ma ärkasin ja seal ma olin, päriselt jälle mina ise. Nüüd ma ei tea, kas ma olin siis mees, kes nägi unes, et olen liblikas, või olen nüüd liblikas ja nägin unes, et olen mees. Mehe ja liblika vahel on ilmtingimata vahe. Üleminekut nimetatakse materiaalsete asjade ümberkujundamiseks.'

See novell osutab mõnele põnevale ja palju uuritud filosoofiaprobleemile, mis tulenevad ärkveloleku ja unenäoseisundi või illusiooni ja reaalsuse vahelisest suhtest:

• Kuidas me teame, millal näeme und ja millal oleme ärkvel?
• Kuidas me teame, kas see, mida me tajume, on 'tõeline' või pelgalt 'illusioon' või 'fantaasia'?
• Kas erinevate unenägude tegelaste 'mina' on sama või erinev minu ärkveloleku maailma 'minast'?
• Kuidas ma tean, kui kogen midagi, mida ma nimetan 'ärkamiseks', et see on 'reaalsusesse' ärkamine, mitte lihtsalt ärkamine teisele unenägude tasemele?

Robert Allisoni 'Chuang-tzu vaimseks transformatsiooniks'

Kasutades lääne filosoofia keelt, Robert Allison, Chuang-tzu vaimseks transformatsiooniks : Sisemiste peatükkide analüüs'(New York: SUNY Press, 1989), esitab mitmeid võimalikke tõlgendusi Chuang-tzu liblika unenäo mõistujutust ja pakub seejärel oma, milles ta tõlgendab seda lugu metafoorinavaimne ärkamine. Selle argumendi toetuseks esitab hr Allison ka vähem tuntud lõigu 'Chuang-tzust', mida tuntakse Suure Salvei Unenäo anekdoodina.

Selles analüüsis kordab ta Advaita Vedanta jooga Vasistha ja toob meelde ka traditsiooni Zen koaanid , samuti budistlikud 'kehtiva tunnetuse' arutlused (vt allpool). Samuti meenutab see üht Wei Wu Wei teost, kes sarnaselt härra Allisoniga kasutab lääne filosoofia kontseptuaalseid tööriistu, et esitada mittekahelise ida traditsioonide ideid ja arusaamu.

Zhuangzi liblika unenäo tõlgendused

Hr Allison alustab Chuang-tzu liblika unenäo anekdoodi uurimist, esitades kaks sageli kasutatavat tõlgendusraamistikku:

1. 'Segaduse hüpotees'
2. 'Lõputu (välise) transformatsiooni hüpotees'

'Segaduse hüpoteesi' kohaselt on Chuang-tzu liblika unenägude anekdoodi sõnum see, et me ei ärka tegelikult ja seega pole me milleski kindlad – teisisõnu arvame, et oleme ärganud, aga mitte.

“Lõputu (välise) teisenemise hüpoteesi kohaselt on loo tähendus selles, et meie välismaailma asjad on pidevas muutumises, ühest vormist teise, teise jne.

Hr Allisoni jaoks ei rahulda kumbki ülaltoodust (erinevatel põhjustel). Selle asemel pakub ta välja oma 'enesemuutuse hüpoteesi':

'Minu tõlgenduse kohaselt on liblika unenägu meie enda tuttavast siseelust võetud analoogia selle kohta, midakognitiivne protsessosaleb enesemuutmise protsessis. See toimib võtmena mõistmaks, mida tervikunaChuang-tzuSee on näide vaimsest transformatsioonist või ärkamiskogemusest, millega oleme kõik väga tuttavad: unenäost ärkamise juhtum… 'nagu me ärkame unenäost, võime vaimselt ärgata tõelisemale teadlikkuse tasemele .”

Zhuangzi suure salvei unenäo anekdoot

Teisisõnu näeb hr Allison Chuang-tzu lugu liblika unenäost analoogina valgustus kogemus – osutades meie teadvuse taseme muutusele, millel on oluline mõju kõigile, kes tegelevad filosoofilise uurimisega:

'Unenäost ärkamise füüsiline akt on metafoor ärkamiseks kõrgemale teadvuse tasemele, mis on õige filosoofilise mõistmise tase.'

Allison toetab seda 'enesemuutuse hüpoteesi' suures osas, viidates teisele lõiguleChuang-tzu, nimelt Suure salvei unenäo anekdoot:

„Kes unistab veini joomisest, võib hommiku saabudes nutta; kes unes nutab, võib hommikul jahile minna. Und nägedes ta ei tea, et see on unenägu, ja unenäos võib ta isegi proovida unenägu tõlgendada. Alles pärast ärkamist saab ta aru, et see oli unenägu. Ja ühel päeval tuleb suur ärkamine, kui me teame, et see kõik on suurepärane unenägu. Ometi usuvad rumalad, et nad on ärkvel, tegusalt ja säravalt, eeldades, et saavad asjadest aru, nimetades seda meest valitsejaks, seda ühte karjakut – kui tihe! Konfutsius ja te mõlemad unistate! Ja kui ma ütlen, et sa näed und, näen ka mina und. Selliseid sõnu nimetatakse ülimaks pettuseks. Ometi võib kümne tuhande põlvkonna pärast ilmuda suur tark, kes mõistab nende tähendust, ja ikkagi jääb mulje, nagu ilmuks ta hämmastava kiirusega.

Hr Allison väidab, et sellel Suure Targa lool on võim selgitada liblika unenägu ja see kinnitab tema enesemuutuse hüpoteesi: „Kui on täielikult ärgatud, võib teha vahet, mis on unenägu ja mis on reaalsus. Enne kui inimene on täielikult ärganud, pole sellist vahet isegi empiiriliselt võimalik teha.

Ja natuke täpsemalt:

“Enne kui tõstatatakse küsimus, mis on reaalsus ja mis illusioon, ollakse teadmatuses. Sellises olekus (nagu unenäos) ei teaks, mis on reaalsus ja mis illusioon. Pärast äkilist ärkamist on võimalik näha vahet reaalse ja irreaalse vahel. See kujutab endast väljavaadete muutust.Transformatsioon on teadvuse transformatsioon tegelikkuse ja fantaasia mitteteadlikust eristuse puudumisest ärkveloleku teadlikuks ja kindlaks eristamiseks.See on minu arvates liblikate unenägude anekdoodi sõnum.

Budistlik kehtiv tunnetus

Selles taoistliku tähendamissõna filosoofilises uurimises on kaalul osaliselt see, mida budismis tuntakse kehtiva tunnetuse põhimõtetena, mis käsitleb küsimust: mida loetakse loogiliselt kehtivaks teadmiste allikaks?

Siin on selle ulatusliku ja keeruka uurimisvaldkonna lühitutvustus:

Budistlik õige tunnetuse traditsioon on Jnana jooga vorm, kus praktikud kasutavad intellektuaalset analüüsi koos meditatsiooniga, et saada kindlust reaalsuse olemuses ja ülejäänud (mittekontseptsiooniliselt) selle kindluse piires. Selle traditsiooni kaks peamist õpetajat on Dharmakirti ja Dignaga.

See traditsioon hõlmab arvukalt tekste ja erinevaid kommentaare. Tutvustame ideed 'alasti nägemisest' – mis on vähemalt ligikaudne vaste Chuang-tzu „unenäost ärkamisele” –, tsiteerides järgmist lõiku, mis on võetud Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche dharmakõnest. kehtiva tunnetuse teema:

„Alasti taju [tekib siis, kui me] lihtsalt tajume objekti otse, ilma sellega seotud nimeta, ilma selle kirjelduseta ... Niisiis, kui on taju, mis on vaba nimedest ja kirjeldustest, mis see siis on? Teil on alasti taju, mittekontseptuaalne taju täiesti ainulaadsest objektist. Unikaalset kirjeldamatut objekti tajutakse mittekontseptuaalselt ja seda nimetatakse otseseks kehtivaks tunnetuseks.

Selles kontekstis näeme võib-olla, kuidas mõned üürnikud alguses Hiina taoism kujunes üheks budismi standardpõhimõtteks.

Kuidas õppida alasti nägema

Mida siis tähendab seda teha? Esiteks peame teadvustama oma harjumuspärasest kalduvusest koonduda üheks sassis massiks, mis on tegelikult kolm erinevat protsessi:

1. Objekti tajumine (meeleorganite, võimete ja teadvuse kaudu);
2. Sellele objektile nime andmine;
3. Meie assotsiatsioonivõrgustike põhjal objekti kontseptuaalseks väljatöötamiseks.

Midagi 'alasti' nägemine tähendab võimet pärast sammu nr 1 vähemalt hetkeks peatuda, ilma et liigutaks automaatselt ja peaaegu hetkega sammudesse nr 2 ja 3. See tähendab tajuda midagi nii, nagu näeksime seda esimest korda (mis, nagu selgub, on tõepoolest nii!) nii, nagu meil poleks sellele nime ega sellega seotud mineviku assotsiatsioone.

Taoistlik tava „Sihitu hulkumine” on suureks toeks sellisele „alasti nägemisele”.

Taoismi ja budismi sarnasused

Kui tõlgendame liblikate unenägude tähendamissõna allegooriana, mis julgustab mõtlevaid inimesi oma illusiooni ja reaalsuse määratlusi vaidlustama, on väga lühike samm, et näha seost budistliku filosoofiaga, milles meid julgustatakse käsitlema kõiki oletatavaid reaalsusi nii, nagu neil on sama efemeerne, pidevalt muutuv ja ebaoluline olemus nagu unenägu. See usk on budistliku valgustusideaali aluseks.

Tihti öeldakse näiteks, et See oli on India budismi ja Hiina taoismi abielu. Kas budism on taoismist laenatud või mitte või on filosoofiatel mõni ühine allikas, on ebaselge, kuid sarnasused on ilmsed.