Mis on pragmaatiline tõeteooria?
Pragmaatiline tõeteooria on filosoofiline kontseptsioon, mis väidab, et väite tõesuse määravad selle praktilised tagajärjed. Selle teooria pakkus esmakordselt välja Ameerika filosoof ja psühholoog William James oma raamatus Pragmatism: A New Name for Some Old Ways of Thinking. Selle teooria kohaselt ei määra väite tõesust selle loogiline kooskõla või vastavus tegelikkusele, vaid selle praktiline mõju.
Kuidas pragmaatiline tõeteooria töötab?
Pragmaatiline tõeteooria väidab, et väite tõesuse määrab selle praktiline mõju. See tähendab, et kui väitel on positiivsed praktilised mõjud, siis peetakse seda tõeseks. Ja vastupidi, kui väitel on negatiivsed praktilised tagajärjed, peetakse seda valeks. See teooria põhineb ideel, et tõde ei ole absoluutne, vaid on suhteline kontekstiga, milles seda kasutatakse.
Pragmaatilise tõeteooria eelised
Pragmaatilisel tõeteoorial on teiste tõeteooriate ees mitmeid eeliseid. Esiteks on see praktilisem lähenemine väite tõesuse määramisele, kuna keskendub pigem väite praktilistele mõjudele kui selle loogilisele kooskõlale või vastavusele tegelikkusega. Teiseks võimaldab see paindlikkust väite tõesuse määramisel, kuna võtab arvesse konteksti, milles väidet kasutatakse. Lõpuks on see kaasavam lähenemine väite tõesuse kindlakstegemisele, kuna see võimaldab sama väidet erinevalt tõlgendada.
Järeldus
Pragmaatiline tõeteooria on filosoofiline kontseptsioon, mis väidab, et väite tõesuse määravad selle praktilised tagajärjed. Sellel teoorial on teiste tõeteooriate ees mitmeid eeliseid, kuna see on praktilisem, paindlikum ja kaasavam lähenemine väite tõesuse kindlakstegemiseks.
Pragmaatiline tõeteooria on ootuspäraselt selle produkt Pragmatism Ameerika filosoofia arenes välja kahekümnenda sajandi alguses ja keskel. Pragmaatikud samastasid tõe olemuse tegevuspõhimõttega. Lihtsamalt öeldes; tõde ei eksisteeri mingis abstraktses mõttevaldkonnas, mis ei sõltu sotsiaalsest suhtest või tegudest; selle asemel on tõde aktiivse maailmaga suhtlemise ja kontrollimise funktsioon.
Pragmatism
Kuigi kõige tihedamalt seotud William Jamesi ja John Dewey töödega, võib Pragmaatilise tõeteooria varaseimad kirjeldused leida pragmaatik Charles S. Pierce'i kirjutistest, kelle sõnul:
'Ei ole nii suurt tähenduse eristust, mis seisneks muus kui võimalikus praktikate erinevuses.'
Ülaltoodud tsitaadi mõte on selgitada, et uskumuse tõesust ei saa ette kujutada, ilma et oleks võimalik ette kujutada ka seda, kuidas see uskumus on maailmas oluline, kui see on tõsi. Seega ei saa mõista ega tunnistada vee märja idee tõesust, ilma et mõistaksite ka seda, mida 'niiskus' tähendab koos teiste objektidega - märg tee, märg käsi jne.
Selle tulemuseks on see, et tõe avastamine toimub ainult maailmaga suhtlemise kaudu. Me ei avasta tõde üksi toas istudes ja sellele mõeldes. Inimesed otsivad usku, mitte kahtlust, ja see otsing leiab aset siis, kui teeme teadusuuringuid või tegeleme lihtsalt oma igapäevaste asjadega, kaasates objekte ja teisi inimesi.
William James
William James tegi selles pragmatistlikus tõemõistmises mõned olulised muudatused. Kõige olulisem oli ilmselt tõe avaliku iseloomu muutmine, mille poolt Pierce väitis. Peame meeles pidama, et Pierce keskendus ennekõike teaduslikule katsetamisele – tõde sõltus seega praktilistest tagajärgedest, mida teadlaste kogukond jälgib.
James aga viis selle uskumuste kujundamise, rakendamise, katsetamise ja vaatluse protsessi iga inimese isiklikule tasandile. Seega muutus usk “tõeks”, kui sellel osutus praktiline kasu üksikisiku elus. Ta eeldas, et inimene võtab aega, et „tegutseda nii, nagu oleks” usk tõsi, ja siis vaataks, mis juhtus – kui see osutus kasulikuks, kasulikuks ja produktiivseks, tuleks seda siiski pidada „tõeks”.
Jumala olemasolu
Võib-olla oli tema selle tõeprintsiibi kõige kuulsam rakendus religioossete küsimuste puhul, eriti küsimus jumala olemasolu . Tema raamatusPragmatismnäiteks kirjutas ta:
'Pragmaatilistel põhimõtetel, kui Jumala hüpotees töötab rahuldavalt selle sõna kõige laiemas tähenduses, on see 'tõsi'.
Selle põhimõtte üldisema sõnastuse leiate artiklistTõe tähendus:
'Tõde on meie mõtteviisis ainult otstarbekas, nagu õige on meie käitumises ainult otstarbekas.'
Muidugi on pragmatistliku tõeteooria vastu mõned ilmsed vastuväited. Esiteks on mõiste „mis töötab” väga mitmetähenduslik – eriti kui eeldatakse, nagu James, et me otsime seda „sõna kõige laiemas tähenduses”. Mis juhtub, kui usk töötab ühes mõttes, kuid ebaõnnestub teises? Näiteks usk, et üks õnnestub, võib anda inimesele psühholoogilist jõudu, mida on vaja palju saavutada, kuid lõpuks võib see lõppeesmärk ebaõnnestuda. Kas nende usk oli 'tõsi'?
Tundub, et James asendas subjektiivse töötunde objektiivse töötundega, mida Pierce kasutas. Pierce'i jaoks 'töötas' usk, kui see võimaldas teha ennustusi, mida saab kontrollida ja mis kontrolliti – seega 'töötab' usk, et maha kukkunud pall kukub ja tabab kedagi. Jamesi jaoks näib aga 'mis töötab' tähendavat midagi sellist, nagu 'mis iganes annab tulemusi, mis meile meeldivad'.
See ei ole halb tähendus sõnale 'mis töötab', kuid see on radikaalne kõrvalekalle Pierce'i arusaamast ja pole üldse selge, miks see peaks olema õige vahend tõe olemuse mõistmiseks. Kui uskumus 'töötab' selles laias tähenduses, siis miks nimetada seda 'tõeks'? Miks mitte nimetada seda 'kasulikuks'? Kuid kasulik usk ei pruugi olla sama, mis tõeline veendumus – ja nii ei kasuta inimesed tavaliselt tavavestluses sõna 'tõene'.
Tavainimese jaoks ei tähenda väide „Kasulik on uskuda, et mu abikaasa on truu” sugugi sama, mis „On tõsi, et mu abikaasa on truu”. Tõsi, võib juhtuda, et tõelised uskumused on tavaliselt ka need, mis on kasulikud, kuid mitte alati. Nagu Nietzsche väitis, võib ebatõde mõnikord olla tõest kasulikum.
Nüüd võib pragmatism olla mugav vahend tõe eristamiseks ebatõest. Lõppude lõpuks peaks see, mis on tõsi, tooma meie elus etteaimatavaid tagajärgi. Et teha kindlaks, mis on tõeline ja mis on ebareaalne, ei oleks mõistlik keskenduda peamiselt sellele, mis töötab. See aga ei ole päris sama, mis William Jamesi kirjeldatud pragmaatiline tõeteooria.