Filosoofiline humanism: kaasaegne humanistlik filosoofia ja religioon
Filosoofiline humanism on kaasaegne filosoofiline ja religioosne liikumine, mis rõhutab inimlike väärtuste, väärikuse ja autonoomia tähtsust. See põhineb veendumusel, et inimene on võimeline tegema oma otsuseid ja elama oma elu vastavalt oma väärtustele ja tõekspidamistele. Liikumine rõhutab ka inimsuhete, sotsiaalse õigluse ja keskkonnasäästlikkuse tähtsust.
Filosoofilise humanismi põhiprintsiibid
Filosoofiline humanism põhineb järgmistel põhiprintsiipidel:
- Põhjus – Inimesed peaksid kasutama oma ratsionaalseid võimeid, et teha otsuseid ja elada oma elu.
- Kaastunne -Inimesed peaksid kohtlema üksteist lahkuse ja austusega.
- Õiglus – Inimesed peaksid püüdma luua õiglast ja õiglast ühiskonda.
- Keskkonnasäästlikkus – Inimene peaks püüdlema keskkonna kaitsmise ja selle jätkusuutlikkuse tagamise poole.
Kaasaegne humanistlik filosoofia ja religioon
Kaasaegne humanistlik filosoofia ja religioon põhineb filosoofilise humanismi põhiprintsiipidel. See rõhutab inimväärtuste, väärikuse ja autonoomia tähtsust. Samuti rõhutab see inimsuhete, sotsiaalse õigluse ja keskkonnasäästlikkuse tähtsust. Kaasaegsed humanistid usuvad, et inimesed on võimelised tegema oma otsuseid ja elama oma elu vastavalt oma väärtustele ja tõekspidamistele.
Filosoofiline humanism on kaasaegne filosoofiline ja religioosne liikumine, mis rõhutab inimlike väärtuste, väärikuse ja autonoomia tähtsust. See põhineb veendumusel, et inimene on võimeline tegema oma otsuseid ja elama oma elu vastavalt oma väärtustele ja tõekspidamistele. Filosoofilise humanismi põhiprintsiibid hõlmavad mõistust, kaastunnet, õiglust ja keskkonnasäästlikkust. Kaasaegne humanistlik filosoofia ja religioon põhineb neil põhimõtetel ning rõhutab inimsuhete, sotsiaalse õigluse ja keskkonnasäästlikkuse tähtsust.
Humanism kui filosoofia võib tänapäeval olla nii vähe kui perspektiiv elule või sama palju kui terve eluviis; ühine joon on see, et see on alati keskendunud eelkõige inimese vajadustele ja huvidele. Filosoofilist humanismi saab teistest humanismi vormidest eristada just selle poolest, et see moodustab mingisuguse minimalistliku või kaugeleulatuva filosoofia, mis aitab määratleda, kuidas inimene elab ja kuidas ta teiste inimestega suhtleb.
Filosoofilisel humanismil on tegelikult kaks alamkategooriat: kristlik humanism ja kaasaegne humanism.
Kaasaegne humanism
Nimetus kaasaegne humanism on võib-olla kõige üldisem neist kõigist, mida kasutatakse peaaegu iga mittekristliku humanistliku liikumise tähistamiseks, olgu see siis religioosne või ilmalik. Kaasaegset humanismi kirjeldatakse sageli kui naturalistlikku, eetilist, demokraatlikku või teaduslikku humanismi, mis iga omadussõna rõhutab erinevat aspekti või muret, mis on olnud 20. sajandi humanistlike jõupingutuste keskmes.
Filosoofiana on kaasaegne humanism tavaliselt naturalistlik, vältides uskumist kõigesse üleloomulikku ja tuginedes teaduslikule meetodile, et teha kindlaks, mis on ja mida mitte. Poliitilise jõuna on kaasaegne humanism pigem demokraatlik kui totalitaarne, kuid oma vaatenurgast liberaalsemate humanistide ja sotsialistide vahel on üsna palju vaidlusi.
Moodsa humanismi naturalistlik aspekt on mõnevõrra irooniline, kui arvestada, et 20. sajandi alguses rõhutasid mõned humanistid, et nende filosoofia vastandub tolleaegsele naturalismile. See ei tähenda, et nad võtsid asjade selgitamises omaks üleloomuliku vaatenurga; selle asemel olid nad vastu sellele, mida nad pidasid naturalistliku teaduse dehumaniseerivale ja depersonaliseerivale aspektile, mis elimineeris eluvõrrandi inimliku osa.
Kaasaegset humanismi võib pidada olemuselt religioosseks või ilmalikuks. Erinevused religioossete ja ilmalike humanistide vahel ei ole niivõrd doktriini või dogma küsimus; selle asemel kipuvad need hõlmama kasutatavat keelt, rõhuasetust emotsioonidele või mõistusele ning mõningaid hoiakuid olemasolu suhtes. Väga sageli, kui ei kasutata termineid religioosne või ilmalik, võib olla raske vahet teha.
Kristlik humanism
Tänapäevaste konfliktide tõttu fundamentalistliku kristluse ja ilmaliku humanismi vahel võib kristliku humanismi olemasolu tunduda vastuolulisena ja fundamentalistid väidavadki just seda või isegi seda, et see kujutab endast humanistide katset õõnestada kristlust seestpoolt. Sellegipoolest eksisteerib kristliku humanismi pikk traditsioon, mis on tegelikult eelnev tänapäevasele ilmalikule humanismile.
Mõnikord, rääkides kristlikust humanismist, võivad nad silmas pidada ajaloolist liikumist, mida sagedamini nimetatakse renessansi humanismiks. Selles liikumises domineerisid kristlikud mõtlejad, kellest enamik oli huvitatud iidsete humanistlike ideaalide taaselustamisest koos nende endi kristlike tõekspidamistega.
Praegune kristlik humanism ei tähenda täpselt sama asja, kuid see hõlmab paljusid samu aluspõhimõtteid. Võib-olla on tänapäeva kristliku humanismi lihtsaim definitsioon katse arendada kristlike põhimõtete raames inimkeskset eetika- ja sotsiaalse tegevuse filosoofiat. Kristlik humanism on seega renessansi humanismi produkt ja väljendab pigem selle Euroopa liikumise religioosseid, mitte ilmalikke aspekte.
Üks levinud etteheide kristliku humanismi kohta on see, et püüdes asetada inimesed keskmesse, läheb see tingimata vastuollu põhilise kristliku põhimõttega, et Jumal peab olema inimese mõtete ja hoiakute keskmes. Kristlikud humanistid võivad kergesti vastata, et see kujutab endast kristluse vääritimõistmist.
Tõepoolest, võib väita, et kristluse keskmes pole mitte Jumal, vaid Jeesus Kristus; Jeesus omakorda oli liit jumaliku ja inimese vahel, kes rõhutas pidevalt üksikute inimeste tähtsust ja väärikust. Sellest tulenevalt ei ole inimeste (kes on loodud Jumala näo järgi) asetamine kesksele murekohale ristiusuga kokkusobimatu, vaid see peaks olema kristluse mõte.
Kristlikud humanistid lükkavad tagasi kristliku traditsiooni antihumanistlikud ahelad, mis jätavad tähelepanuta või isegi ründavad meie põhilisi inimlikke vajadusi ja soove, devalveerides samal ajal inimkonda ja inimkogemusi. Pole juhus, et kui ilmalikud humanistid religiooni kritiseerivad, kipuvad just need tunnused olema kõige levinumad sihtmärgid. Seega ei vastanda kristlik humanism automaatselt teistele, isegi ilmalikele humanismi vormidele, sest ta tunnistab, et neil kõigil on palju ühiseid põhimõtteid, muresid ja juuri.