Nietzsche, tõde ja ebatõde

Friedrich Nietzsche oma Tõde ja Vale on klassikaline filosoofia teos, mis uurib tõe ideed ja selle seost moraali ja võimuga. Nietzsche väidab, et tõde ei ole absoluutne, vaid pigem inimeste loodud konstruktsioon, mis võib kontekstist sõltuvalt muutuda. Ta väidab ka, et tõde saab kasutada võimu tööriistana ja võimul olijad on sageli need, kes määratlevad, mis on tõsi ja mis mitte.

Nietzsche kirjutamisstiil on kaasahaarav ja mõtlemapanev ning ta pakub ainulaadset vaatenurka tõe mõistele. Ta kutsub lugejaid üles mõtlema kriitiliselt oma veendumuste üle ja kaaluma, kuidas võim ja autoriteet võivad neid mõjutada. Ta väidab ka, et tõde ei ole absoluutne, vaid pigem konstruktsioon, mida saab manipuleerida ja kasutada teatud huvide teenimiseks.

Üldiselt on Nietzsche „Tõde ja ebatõde” oluline filosoofia teos, mis pakub läbinägelikku ja mõtlemapanevat uurimist tõest ning selle seostest võimu ja moraaliga. See on kohustuslik lugemine kõigile, kes on huvitatud filosoofiast ja tõe kontseptsioonist.

Tõe eelised ebatõe ees, tegelikkuse eelised vale ees näivad nii ilmsed, et tundub mõeldamatu, et keegi selle isegi kahtluse alla seab, veel vähem viitab vastupidisele – et ebatõde võib tegelikult olla tõele parem. Kuid just seda tegi saksa filosoof Friedrich Nietzsche tegid – ja seega pole tõe eelised ehk nii selged, kui me tavaliselt eeldame.

Tõe olemus

Nietzsche süvenemine tõe olemusse oli osa üldisest programmist, mis viis teda kultuuri ja ühiskonna erinevate aspektide genealoogia uurimisele. moraali olles oma raamatuga kuulsamate seasMoraali genealoogiast(1887). Nietzsche eesmärk oli paremini mõista moodsas ühiskonnas enesestmõistetavaks peetavate „faktide” (moraalsed, kultuurilised, sotsiaalsed jne) arengut ja seeläbi nende faktide parem mõistmine protsessis.

Oma tõe ajaloo uurimisel esitab ta keskse küsimuse, mida filosoofid on tema arvates õigustamatult ignoreerinud: mis onväärtustõest? Need kommentaarid ilmuvadÜle hea ja kurja:

Tõetahe, mis ahvatleb meid ikka veel paljudele ettevõtmistele, see kuulus tõepärasus, millest kõik filosoofid on siiani lugupidamisega rääkinud – milliseid küsimusi pole see tõetahe meile esitanud! Millised kummalised, kurjad, küsitavad küsimused! See on pikk lugu isegi praegu – ja ometi tundub, nagu oleks see vaevu alanud. Kas on ime, et me lõpuks kahtlustame, kaotame kannatuse ja pöördume kannatamatult ära? Et me peaksime lõpuks õppima sellelt Sfinksilt ka küsimusi esitama? Kes on see, kes meile siin küsimusi esitab? Mis meis tegelikult tahab 'tõde'?

„Tõepoolest, me jäime selle tahte põhjuse küsimusega pikalt seisma – kuni lõpuks peatusime veel põhiküsimuse ees. Küsisime selle testamendi väärtuse kohta. Oletame, et tahame tõde: miks mitte pigem ebatõde? ja ebakindlus? isegi teadmatusest?'

Nietzsche juhib siin tähelepanu sellele, et filosoofide (ja teadlaste) iha tõe, kindluse ja teadmiste järele ebatõe asemel, ebakindlus ja teadmatus on põhilised, kahtluse alla mittekuuluvad eeldused. Kuid see, et neid ei küsita, ei tähenda see, et see nii onvaieldamatu. Nietzsche jaoks on sellise küsitlemise lähtepunkt meie tõetahte genealoogias.

Tõe tahtmine

Kust leiab Nietzsche selle 'tõetahte', 'tõe iga hinna eest' iha? Nietzsche jaoks seisneb see seoses tõe ja Jumala vahel: filosoofid on ostnud a religioosne ideaal, mis on pannud nad välja arendama pimeda tõe viite, muutes tõe oma Jumalaks. Nagu ta sisse kirjutabMoraali genealoogia, III, 25:

'See, mis piirab teadmise idealiste, see tingimusteta tõetahe, on usk askeetlikku ideaali endasse, isegi kui see on alateadlik imperatiiv - ärge laske end sellest petta - see on usk metafüüsilisse väärtusesse, tõe absoluutsesse väärtusse, ainuüksi selle ideaaliga sanktsioneeritud ja tagatud (see seisab või langeb koos selle ideaaliga).

Nietzsche väidab seega seda tõde, nagu Platoni jumal ja traditsioonilinekristlus, on kõrgeim ja täiuslikum olend, mida on võimalik ette kujutada: 'meie tänapäeva teadjad, meie jumalakartmatud inimesed ja antimetafüüsikud, ka meie saame oma leegi ikka veel tulest, mille on süüdanud aastatuhandeid vana usk, kristlik usk, mis oli ka Platoni oma, et Jumal on tõde, et tõde on jumalik. (Gay Science, 344)

See ei pruugi olla nii suur probleem, välja arvatud see, et Nietzsche oli vankumatu vastane kõigele, mis pööras inimeste väärtustamise sellest elust eemale mõne muu maailma ja kättesaamatu valdkonna poole. Tema jaoks kahandas selline samm paratamatult inimlikkust ja inimelu ning seetõttu leidis ta, et see tõe apoteoos on väljakannatamatu. Tundub, et ta oli ka nördinud kogu projekti ringikujulisuse pärast – lõppude lõpuks, asetades tõe kõige hea tippu ja muutes selle standardiks, millega kõike tuleb mõõta, tagas see üsna loomulikult tõe väärtuse ise oleks alati kindel ja teda ei sea kunagi kahtluse alla.

See pani ta küsima, kas võib tõhusalt väita, et ebatõde on eelistatavam, ja kärpida tõe tinajumalat. Tema eesmärk ei olnud, nagu mõned on pannud arvama, eitada tõe väärtust või tähendust. See oleks iseenesest samuti ringargument – ​​sest kui me usume, et ebatõde on tõele parem, sest see on tõene väide, siis oleme tingimata kasutanud tõde lõpliku vahekohtunikuna selle üle, mida me usume.

Ei, Nietzsche mõte oli palju peenem ja huvitavam. Tema sihtmärk ei olnud tõde, vaid usk, täpsemalt pime usk, mis on ajendatud 'askeetlikust ideaalist'. Sel juhul kritiseeris ta pimedat usku tõesse, teistel juhtudel aga pimedat usku Jumalasse, traditsioonilisse kristlikku moraali jne.

„Meie, teadjad, oleme järk-järgult hakanud umbusaldama igasuguseid usklikke; meie umbusaldus on viinud meid järk-järgult tegema järeldusi, mis on vastupidised endistele päevadele: kõikjal, kus usu tugevus on väga silmapaistvalt esile tõstetud, järeldame demonstreeritavuse teatud nõrkust, isegi selle, mida usutakse, ebatõenäolisusest. Ka meie ei eita, et usk teeb õnnistatud: just sellepärast me eitame, et usk tõestab midagi – tugev usk, mis teeb õndsaks, tekitab kahtlusi selle suhtes, mida usutakse; see ei kehtesta 'tõde', vaid kehtestab teatud tõenäosuse - pettuse. (Genealogy of Morals, 148)

Nietzsche oli eriti kriitiline nende skeptikute ja ateistid kes olid uhked, et hülgasid 'askeetliku ideaali' teistes ainetes, kuid mitte selles:

'Need täna eitavad ja autsaiderid, kes on ühes asjas tingimusteta – nende nõudmine intellektuaalsele puhtusele; th
need kõvad, karmid, karsked, kangelaslikud vaimud, kes moodustavad meie ajastu au; kõik need kahvatud ateistid, antikristlased, immoralistid, nihilistid, need skeptikud, efektikud, vaimuherektikud, ... need viimased teadmise idealistid, kelle sees ainuüksi intellektuaalne südametunnistus on täna elus ja terve, - nad kindlasti usuvad, et nad on sama täielikult võimalikult vabastatud askeetlikust ideaalist, need 'vabad, väga vabad vaimud'; ja ometi kehastavad nad seda tänapäeval ja võib-olla ka üksi. [...] Nad pole kaugeltki vabad vaimud, sest neil on endiselt usk tõesse. (Moraali genealoogia III:24)

Tõe väärtus

Seega viitab usk tõesse, mis ei sea kunagi kahtluse alla tõe väärtust, Nietzschele, et tõe väärtust ei saa näidata ja see on tõenäoliselt vale. Kui ta oleks mures vaid väita, et tõde pole olemas, oleks ta võinud selle pooleli jätta, aga ta ei teinud seda. Selle asemel väidab ta, et mõnikord võib ebatõde olla elu hädavajalik tingimus. Asjaolu, et usk on vale, ei ole ega ole minevikus olnud põhjus, miks inimesed sellest loobuksid; pigem loobutakse uskumustest, lähtudes sellest, kas need teenivad inimelu säilitamise ja edendamise eesmärke:

„Kohtuotsuse väärus ei pruugi olla kohtuotsuse vastuväide: just siin kõlab meie uus keel ehk kõige kummalisemalt. Küsimus on selles, kuivõrd see on elu edendav, elu säilitav, liike säilitav, võib-olla isegi liigi arenev; ja meie põhiline kalduvus on väita, et kõige valed otsused (millesse sünteetilised hinnangud a priori kuuluvad) on meie jaoks kõige hädavajalikumad, et ilma loogika väljamõeldisi tõeseks tunnistamata, reaalsust mõõtmata puhtalt väljamõeldud tingimusteta ja iseenda maailmaga. -identne, ilma pideva arvude abil maailma võltsimiseta ei saaks inimkond elada - et valehinnangutest lahtiütlemine tähendaks elust lahtiütlemist, oleks elu eitamist. Ebatõe tunnistamine elutingimuseks: see, kui kindel olla, tähendab ohtlikul viisil vastu seista tavapärastele väärtustundele; ja filosoofia, mis seda teha julgeb, asetab end ainuüksi selle teoga heast ja kurjast kaugemale. (Teispool head ja kurja, 333)

Nii et kui Nietzsche lähenemine filosoofilistele küsimustele ei põhine tõe ja vale eristamisel, vaid pigem sellel, mis on elu edendav ja elu hävitav, kas see ei tähenda, et ta on tõe suhtes relativist? Ta näis väitvat, et see, mida inimesed ühiskonnas tavaliselt 'tõeks' nimetavad, on rohkem seotud sotsiaalsete tavade kui tegelikkusega.

Mis on Tõde?

Mis on siis tõde? Metafooride, metonüümide ja antropomorfismide liikuv armee: lühidalt inimsuhete summa, mida on poeetiliselt ja retooriliselt intensiivistatud, üle kantud ja kaunistatud ning mis pärast pikka kasutamist näivad inimestele olevat fikseeritud, kanooniline ja siduv. . Tõed on illusioonid, mille oleme unustanud, on illusioonid – need on kulunud ja sensuaalsest jõust tühjaks saanud metafoorid, mündid, mis on kaotanud oma reljeefsuse ja mida nüüd peetakse metalliks, mitte enam müntideks.

See aga ei tähenda, et ta oleks olnud täielik relativist, kes eitas igasuguste tõdede olemasolu väljaspool sotsiaalseid konventsioone. Väide, et ebatõde on mõnikord elu tingimus, tähendab, et tõde onsamutimõnikord elutingimus. On vaieldamatu, et kalju alguse ja lõpu 'tõe' teadmine võib ollavägaelu parandav!

Nietzsche nõustus asjade olemasoluga, mis on 'tõesed' ja näib olevat omaks võtnud selle mingi vormi Tõe korrespondentsiteooria , asetades ta seega relativistide leerist kaugele välja. Ta erineb paljudest teistest filosoofidest aga selles, et ta loobus pimedast usust tõe väärtusse ja vajalikkusesse igal ajal ja igal ajal. Ta ei eitanud tõe olemasolu ega väärtust, küll aga seda, et tõde peab alati olema väärtuslik või et seda on lihtne kätte saada.

Mõnikord on jõhkra tõe suhtes parem olla teadmatuses ja mõnikord on valega lihtsam elada. Olgu juhtum kuidas tahes, taandub see alati väärtushinnangule: tõe eelistamine ebatõele või vastupidi igal konkreetsel juhul on väide selle kohta, mida teväärtus, ja see teeb selle alati väga isiklikuks – mitte külmaks ja objektiivseks, nagu mõned üritavad seda kujutada.