Taevas ja põrgu varases hinduistlikus usus

Varased hinduistlikud uskumused hõlmavad mõistet Taevas ja põrgu . Taevast nähakse tasukohana neile, kes on elanud õiglast elu, ja põrgut nähakse kurja tegude sooritanute karistuspaigana. Hinduismis tuntakse taevast kui Tähtsus ja põrgu on tuntud kui põrgu .

Taevas

Hinduismis on Taevas rõõmu ja rahu paik, kus hea elu elanuid premeeritakse igavese õndsusega. Usutakse, et neid, kes jõuavad taevasse, õnnistatakse igavese eluga ning nad on vabad kannatustest ja valudest. Taevast nähakse ka kohana, kus on võimalik saavutada vaimne valgustumine ja vabanemine sünni ja surma tsüklist.

põrgu

Põrgut nähakse kurja tegude sooritanute karistuspaigana. Arvatakse, et need, kes põrgusse lähevad, kannatavad igavesti ja neid karistatakse erinevatel viisidel. Hinduismis nähakse põrgut kannatuste ja piinamise kohana, kus piinatakse ja karistatakse erinevaid vorme.

Järeldus

Taevas ja põrgu on hinduismis olulised mõisted ning neid peetakse tasu- ja karistuskohtadeks neile, kes on elanud õiglast elu või sooritanud kurje tegusid. Taevast nähakse rõõmu ja rahu kohana, põrgu aga kannatuste ja piinade kohana.

Kuigi paljud traditsioonilised religioonid õpetavad, et eksisteerimine pärast elu maa peal hõlmab teatud sihtpunkti – kas taevast, mis meid premeerib, või põrgut, mis meid karistab –, on tänapäeval üha tavalisem, et inimesed ei pea enam neid sõnasõnalisi uskumusi. Üllataval kombel vara hindud olid ühed esimestest, kes seda 'kaasaegset' seisukohta toetasid.

Tagasi loodusesse

Varased hindud ei uskunud kunagi taevasse ega palvetanud kunagi, et saada seal alaline koht. Varaseim kontseptsioon 'hautaguse elu' kohta öeldakse, Veeda õpetlased , oli usk, et surnud ühinevad taas emakese loodusega ja elavad siin maa peal mingil muul kujul – just nagu Wordsworth kirjutas: „kivide, kivide ja puudega”. Tulles tagasi varajaste Veda hümnide juurde, leiame kõneka üleskutse tulejumalale, kus palvetakse surnute assimileerimiseks loodusmaailmaga:

'Ära põleta teda, ära kõrveta teda, oo Agni,
Tarbi teda mitte täielikult; ära vaeva teda…
Laske su silm Päikese poole,
Tuulele su hing…
Või mine vetesse, kui sulle seal sobib,
Või jää oma liikmetega taimede juurde...'
~ Rig Veda

Taeva ja põrgu mõiste arenes hinduismis välja hilisemas staadiumis, kui leiame Vedadest muudatusi, nagu 'Mine vastavalt oma teenetele taevasse või maa peale...'

Surematuse idee

Veeda inimesed olid rahul oma elu täiel rinnal elamisega; nad ei püüdnud kunagi saavutada surematust. Üldlevinud oli arvamus, et inimestele on eraldatud sada aastat maist eksistentsi ja inimesed lihtsalt palvetasid terve elu eest: „...Ärge sekkuge, jumalad, keset meie mööduvat eksistentsi, tekitades meie tervisele nõrkust. kehad.' (Rig Veda) Aja möödudes arenes aga surelike igaviku idee. Nii jõuame hiljem samas Vedas lugeda: '. . . Andke meile toitu ja kas ma saan oma järglaste kaudu surematuse. Seda võib siiski tõlgendada kui 'surematuse' vormi oma järeltulijate elude kaudu.

Kui võtame veedad võrdluspunktiks hinduistliku taeva ja põrgu kontseptsiooni arengu uurimisel, leiame, et kuigi Rig Veda esimene raamat viitab 'taevale', muutub see termin alles viimases raamatus. tähendusrikas. Kuigi hümn I raamatusRig Vedamainib: '...vagad ohverdajad naudivad elukohta Indra taevas...' VI raamatus kutsutakse spetsiaalselt tulejumala poole palvega 'juhtida inimesed taevasse'. Isegi viimane raamat ei viita 'taevale' kui soodsale surmajärgsele sihtkohale. Reinkarnatsiooni idee ja taeva saavutamise kontseptsioon muutusid hindude kaanonis populaarseks alles aja möödudes.

Kus on taevas?

Veeda inimesed ei olnud päris kindlad selle taeva asukoha või asukoha ega selles, kes seda piirkonda valitses. Kuid ühisel konsensusel asus see kuskil 'seal üleval' ja Indra valitses taevas ja Yama, kes valitses põrgut.

Milline on taevas?

Mudgala ja Rishi Durvasa müütilises loos on meil üksikasjalik kirjeldus taevast (sanskriti keeles 'Swarga'), selle elanike olemusest ning selle eelistest ja puudustest. Sel ajal kui nad voorustest ja taevast vestlesid, ilmub tema taevasesse sõidukisse taevane sõnumitooja, kes viib Mudgala taevasesse elupaika. Vastuseks tema päringule annab sõnumitooja selge ülevaate taevast. Siin on väljavõte sellest pühakirja kirjeldusest, mida parafraseeris Swami Shivananada Rishikeshist:

'…Taevas on hästi varustatud suurepäraste teeradadega… Seal elavad siddhad, vaiswad, gandharvad, apsarad, jamad ja dhamad. Taevaseid aedu on palju. Siin sportivad väärikate tegudega inimesed. Ei nälga ega janu, ei kuumust ega külma, ei leina ega väsimust, ei vaeva ega meeleparandust ega hirmu ega midagi, mis on vastik ja ebasoodne; ühtki neist ei leidu taevas. Pole ka vanadust... Meeldivat lõhna leidub kõikjal. Tuul on õrn ja meeldiv. Elanikel on hiilgav keha. Mõnusad helid köidavad nii kõrva kui ka meelt. Need maailmad on saavutatud tänuväärsete tegude ja mitte sünni ega isade ja emade teenete kaudu... Seal pole ei higi ega haisu, ei eritumist ega uriini. Tolm ei määri riideid. Mingit ebapuhtust ei esine. Vanikud (lilledest valmistatud) ei tuhmu. Suurepärased rõivad, mis on täis taevalikku lõhna, ei tuhmu kunagi. Õhus liigub lugematu arv taevaseid autosid. Elanikud on vabad kadedusest, leinast, teadmatusest ja pahatahtlikkusest. Nad elavad väga õnnelikult…”

Taeva puudused

Pärast taeva õndsust räägib taevane sõnumitooja meile selle puudustest:

„Taevasel alal ei saa inimene juba sooritatud tegude vilju nautides sooritada ühtegi teist uut tegu. Ta peab nautima endise elu vilju, kuni need on täielikult kurnatud. Lisaks võib ta ebaõnnestuda pärast seda, kui ta on oma teened täielikult ammendanud. Need on taeva miinused. Kukkuvate inimeste teadvus on hämmingus. Seda erutavad ka emotsioonid. Kui langevate inimeste pärjad hääbuvad, valdab nende südameid hirm…”

Põrgu kirjeldus

sisseMahabharata, Vrihaspati kirjeldus 'Yama kohutavatest piirkondadest' kirjeldab hästi põrgut. Ta ütleb kuningas Yudhishthirale: 'Oo kuningas, neis piirkondades on kohti, mis on täis kõiki eeliseid ja mis on väärt selle tõttu, et nad on jumaluste elupaigad. Nendes piirkondades on jällegi kohti, mis on hullemad kui need, kus elavad loomad ja linnud…”

„Keegi inimeste seas ei mõista oma elu;
Vii meid kaugemale kõigist pattudest (veeda palve)

Selles on selged sättedBhagavad Gitategude kohta, mis võivad viia taevasse või põrgusse: '. . . need, kes kummardavad jumalaid, lähevad jumalate juurde; . . . need, kes kummardavadBhautasminna juurdeBhautas; ja need, kes mind kummardavad, tulevad minu juurde.

Kaks teed taevasse

Veeda aegadest saadik on arvatud, et taevasse viivad kaks teed: vagadus ja õiglus ning palved ja rituaalid. Inimesed, kes valisid esimese tee, pidid elama patuvaba elu, mis oli täis häid tegusid, ja need, kes valisid lihtsama tee, mõtlesid välja tseremooniaid ning kirjutasid hümne ja palveid, et jumalatele meeldida.

Õiglus: sinu ainus sõber!

Millal, aastalMahabharata, Yudhishthira küsib Vrihaspatilt surelike olendite tõelise sõbra kohta, kes järgib teda teispoolsusesse, ütleb Vrihaspati:

'Üks sünnib üksi, kuningas, ja sureb üksi; inimene ületab üksi raskused, millega ta kokku puutub, ja üksi puutub ta kokku mis tahes viletsusega, mis tema osaks langeb. Nendes tegudes pole tegelikult kaaslast. . . Ainult õiglus järgib keha, mille nad kõik hülgavad. . . Õigluse saanud inimene saavutab selle kõrgeima eesmärgi, mille moodustab taevas. Kui teda tabab ülekohus, läheb ta põrgusse.

Patud ja solvumised: kiirtee põrgusse

Veeda mehed olid alati ettevaatlikud ühegi patu tegemise eest, sest patud võisid esivanematelt pärida ja põlvest põlve edasi anda. Seega on meil sellised palvedRig Veda:'. . . Olgu mu meele eesmärk siiras; kas ma ei lange mingisse pattu. . . Kuid usuti, et naiste patud puhastati 'menstruatsiooniga nagu metallplaat, mida tuhaga nühitakse'. Meeste jaoks oli alati teadlik pingutus anda patuseid tegusid juhuslikeks kõrvalekalleteks. aasta seitsmes raamatRig Vedateeb selle selgeks:

„Meie patustamise põhjuseks ei ole meie enda valik, Varuna, vaid meie seisund. see on see, mis põhjustab joovastust, viha, hasartmänge, teadmatust; juuniori läheduses on seenior; isegi unenägu provotseerib pattu.

Kuidas me sureme

The Brihadaranyaka Upanišad räägib meile sellest, mis juhtub meiega vahetult pärast surma:

'Nüüd süttib südame ülemine ots. Selle valguse abil lahkub see mina, kas läbi silma, läbi pea või läbi teiste kehaosade. Kui see kustub, saadab elujõudu; kui elujõud kustub, on sellega kaasas kõik elundid. Siis on mina varustatud erilise teadvusega ja seejärel läheb see edasi kehasse, mille see teadvus toob päevavalgele. Sellele järgneb meditatsioon, töö ja varasemad muljed. … Nii nagu ta teeb ja tegutseb, muutub see nii: Hea tegijast saab hea ja kurja tegijast saab kurja…”