Budismi lühiajalugu Jaapanis

Budism on olnud Jaapani kultuuri lahutamatu osa alates selle sissetoomisest riiki 6. sajandil. Budism Jaapanis on sajandite jooksul arenenud, kohandudes riigi muutuva poliitilise ja sotsiaalse maastikuga.

Varajane ajalugu

Esimene registreeritud budismi tutvustamine Jaapanis toimus aastal 552 e.m.a, kui Korea prints kinkis keisrile Buddha kuju. See kuju on tuntud kui Yamato-Buddha . Järgmise paari sajandi jooksul levis budism üle kogu riigi ja valitsev klass võttis selle omaks.

Heiani periood

Heiani perioodil (794–1185 e.m.a.) õitses Jaapanis budism. Valitsev klass võttis usu omaks ning ehitas palju templeid ja kloostreid. Selle aja mõjukaim budismi koolkond oli Tendai, mille asutas munk Saichō.

Kamakura periood

Kamakura perioodil (1185–1333 e.m.a.) nihkus valitsev klass keiserlikust õukonnast sõjaväevalitsuse alla. Sellel perioodil tõusis Puhas Maa ja See oli budismi koolkonnad. Puhta maa koolkond keskendus Amitabha Buddha kummardamisele, zeni koolkond aga meditatsioonile ja valgustatuse saavutamisele.

Edo periood

Edo perioodil (1603–1868 e.m.a.) tõusis esile Jōdo Shinshū budismi koolkond. See kool keskendus Amida Buddha kummardamisele ja selle retsiteerimise praktikale Nembutsu . Sellel perioodil tõusis ka Shingon ja Rinzai budismi koolkonnad.

Kaasaegne budism Jaapanis

Tänapäeval on budism endiselt Jaapani kultuuri oluline osa. Jaapanis on üle 75 000 templi ja kloostri ning budism jääb riigi vaimse elu lahutamatuks osaks.

Budismi rännak Indiast Jaapanisse võttis aega mitu sajandit. Kui budism Jaapanis kehtestati, siis see õitses. Budismil oli Jaapani tsivilisatsioonile mõõtmatu mõju. Samal ajal muutusid Mandri-Aasiast imporditud budismi koolkonnad omanäoliseks Jaapaniks.

Budismi sissejuhatus Jaapanisse

6. sajandil – kas 538 või 552 e.m.a., olenevalt sellest, kumma ajaloolasega konsulteeritakse – saabus Jaapani keisri õukonda Korea printsi saadetud delegatsioon. Korealased tõid endaga kaasa budistlikud suutrad, Buddha kujutise ja Korea printsi dharmat ülistava kirja. See oli budismi ametlik tutvustamine Jaapanis.

Jaapani aristokraatia jagunes koheselt budismi pooldavateks ja -vastasteks fraktsioonideks. Kuni keisrinna Suiko ja tema regendi prints Shotoku valitsemiseni (592–628 e.m.a.) saavutas budism vähe tõelist tunnustust. Keisrinna ja prints kehtestasid budismi riigireligiooniks. Nad julgustasid dharmat väljendama kunstis, filantroopias ja hariduses. Nad ehitasid templeid ja rajasid kloostreid.

Järgnevatel sajanditel arenes budism Jaapanis jõuliselt. 7. kuni 9. sajandil Budism Hiinas nautis 'kuldajastut' ja Hiina mungad tõid Jaapanisse praktika ja stipendiumi uusimad arengud. Paljud Hiinas arenenud budismi koolkonnad asutati ka Jaapanis.

Nara budismi periood

7. ja 8. sajandil tekkis Jaapanis kuus budismi koolkonda, millest kõik peale kahe on kadunud. Need koolid õitsesid peamiselt Jaapani ajaloo Nara perioodil (709–795 e.m.a). Tänapäeval on need mõnikord koondatud ühte kategooriasse, mida tuntakse Nara budismina. Kaks kooli, millel on endiselt järgijaid, on Hosso ja Kegon.

Hosso. Hosso ehk 'Dharma iseloomu' koolkonna tutvustas Jaapanis munk Dosho (629–700). Dosho läks Hiinasse õppima Wei-Shihi (nimetatakse ka Fa-Hsiangi) kooli asutaja Hsuan-Tsangi juurde.

Wei-Shih oli arenenud alates Jooga Chara India koolkond. Väga lihtsalt, Yogachara õpetab, et asjadel pole iseenesest reaalsust. Reaalsus, mida me arvame tajuvat, ei eksisteeri, välja arvatud teadmise protsessina.

Kegon. Aastal 740 tutvustas Hiina munk Shen-Hsiang Jaapanis Huayani ehk lillepärja kooli. Jaapanis Kegoniks nimetatud budismi koolkond on kõige paremini tuntud oma õpetuste poolest, mis käsitlevad kõigi asjade läbitungimist.

See tähendab, et kõik asjad ja kõik olendid ei peegelda mitte ainult kõiki teisi asju ja olendeid, vaid ka Absoluuti selle terviklikkuses. The Indra võrgu metafoor aitab selgitada seda mõistet kõigi asjade koosmõjust.

Keiser Shomu, kes valitses aastatel 724–749, oli Kegoni patroon. Ta alustas suurejoonelise Todaiji ehk suure idakloostri ehitamist Naras. Todaiji peasaal on tänapäevani maailma suurim puithoone. Selles asub Nara Suur Buddha, massiivne pronksist istuv figuur, mis on 15 meetrit ehk umbes 50 jalga pikk. Tänapäeval jääb Todaiji Kegoni kooli keskuseks.

Pärast Nara perioodi tekkis Jaapanis veel viis budismi koolkonda, mis on tänapäeval silmapaistvad. Need on Tendai, Shingon, Jodo, See oli ja Nichiren.

Tendai: keskenduge lootosuutrale

Munk Saicho (767–822; kutsuti ka Dengyo Daishiks) reisis Hiinasse aastal 804 ja naasis järgmisel aastal koos doktriinidega. Tiantai kool . Jaapani vorm Tendai tõusis suurele kohale ja oli sajandeid Jaapanis domineeriv budismi koolkond.

Tendai on kõige paremini tuntud kahe eripära poolest. Üks, see leiab Lootosuutra olla kõrgeim suutra ja Buddha õpetuste täiuslik väljendus. Teiseks sünteesib see teiste koolkondade õpetusi, lahendades vastuolusid ja leides kesktee äärmuste vahel.

Saicho teine ​​panus Jaapani budismi oli suure budistliku haridus- ja koolituskeskuse rajamine Hiei mäele, uue pealinna Kyoto lähedale. Nagu näeme, alustasid paljud Jaapani budismi olulised ajaloolised tegelased budismi uurimist Hiei mäel.

Shingon: Vajrayana Jaapanis

Nagu Saicho, munk Kukai (774–835; nimetatakse ka Kobo Daishiks) reisis Hiinasse aastal 804. Seal õppis ta budismi tantra ja naasis kaks aastat hiljem, et asutada omanäoline jaapani koolkond Shingon. Ta ehitas kloostri Koya mäele, umbes 50 miili Kyotost lõuna pool.

Shingon on ainus mitte-tiibetlane Vajrayana koolkond . Paljud Shingoni õpetused ja rituaalid on esoteerilised, antakse õpetajalt õpilasele suuliselt edasi ja neid ei avalikustata. Shingon on endiselt üks Jaapani suurimaid budismi koolkondi.

Jodo Shu ja Jodo Shinshu

Oma isa surmasoovi austamiseks sai Honen (1133–1212) Hiei mäe mungaks. Olles rahulolematu budismiga, nagu talle seda õpetati, tutvustas Honen Hiina koolkonda Puhas Maa Jaapanisse, asutades Jodo Shu.

Väga lihtsalt, puhas maa rõhutab usku Buddha Amitabha (jaapani keeles Amida Butsu), mille kaudu saab uuesti sündida puhtal maal ja olla Nirvaanale lähemal. Puhast maad nimetatakse mõnikord amidismiks.

Honen muutis teise Hiei mäe munga, Shinran (1173-1263). Shinran oli Honeni jünger kuus aastat. Pärast Honeni pagendamist aastal 1207 loobus Shinran mungarüüdest, abiellus ja sai lapsi. Võhikuna asutas ta Jodo Shinshu, budismi koolkonna võhikutele. Jodo Shinshu on tänapäeval Jaapani suurim sekt.

Zen tuleb Jaapanisse

Zeni lugu Jaapanis algab Eisai'ga (1141–1215), mungaga, kes jättis õpingud Hiei mäel, et uurida Hiinas Ch'ani budismi. Enne Jaapanisse naasmist sai temast Hsu-an Huai-ch'angi dharmapärija. Rinzai õpetaja . Nii sai Eisai esimene ch'ani või jaapani keeles zeni meister Jaapanis.

Eisai loodud Rinzai suguvõsa ei kestaks; Tänapäeva Jaapani Rinzai Zen pärineb teistest õpetajate liinidest. Teine munk, kes õppis lühikest aega Eisai käe all, rajaks Jaapanis esimese alalise zeni kooli.

Aastal 1204 määras Shogun Eisai Kyoto kloostri Kennin-Ji abtiks. Aastal 1214 tuli Kennin-jisse zeni uurima nooruk munk nimega Dogen (1200–1253). Kui Eisai järgmisel aastal suri, jätkas Dogen zeni õpinguid Eisai järglase Myozeni juures. Dharma ülekande – kinnitus zen-meistriks – sai Dogen Myozenilt 1221. aastal.

Aastal 1223 läksid Dogen ja Myozen Hiinasse Ch'ani meistreid otsima. Dogen koges sügavat valgustatuse mõistmist, kui õppis soto meistri T'ien-t'ung Ju-chingi juures, kes andis ka Dogenile dharma ülekande.

Dogen naasis 1227. aastal Jaapanisse, et veeta ülejäänud elu zeni õpetades. Dogen on kõigi tänapäeva Jaapani soto zen-budistide dharma esivanem.

Tema kirjatükk, nnShobogenzo, või 'Tõelise dharmasilma varakamber”, jääb Jaapani zeni, eriti Soto koolkonna keskseks osaks. Seda peetakse ka Jaapani religioosse kirjanduse üheks silmapaistvamaks teoseks.

Nichiren: tuline reformaator

Nichiren (1222–1282) oli munk ja reformaator, kes rajas Jaapani kõige ainulaadsema budismi koolkonna.

Pärast mõnda aastat õppimist Hiei mäel ja teistes kloostrites uskus Nichiren, et Lootossuutra sisaldab Buddha täielikke õpetusi. Ta mõtles väljaDaimoku, fraasi skandeerimise tavaNam Myoho Renge Kyo(Pühendumus Lootossuutra müstilisele seadusele) kui lihtne ja otsene viis valgustumise elluviimiseks.

Nichiren uskus ka palavalt, et kogu Jaapan peab juhinduma Lootossuutrast või kaotama Buddha kaitse ja soosingu. Ta mõistis hukka teised budismi koolkonnad, eriti Pure Land.

Budistlik institutsioon sai Nichireni peale pahaseks ja saatis ta eksiili, mis kestis suurema osa tema ülejäänud elust. Sellegipoolest sai ta järgijaid ja oma surma ajaks Nichireni budism oli Jaapanis kindlalt asutatud.

Jaapani budism pärast Nichireni

Pärast Nichireni ei tekkinud Jaapanis uusi suuri budismi koolkondi. Olemasolevad koolid aga kasvasid, arenesid, lõhenesid, sulandusid ja arenesid muul viisil mitmel viisil.

Muromachi periood (1336–1573). Jaapani budistlik kultuur õitses 14. sajandil ja budistlik mõju kajastus kunstis, luules, arhitektuuris, aianduses ja teetseremoonias.

Muromachi perioodil nautisid Jaapani aadli soosingut eelkõige Tendai ja Shingon koolid. Aja jooksul viis see soosimine partisanide rivaalitsemiseni, mis mõnikord muutus vägivaldseks. Shingoni klooster Koya mäel ja Tendai klooster Hiei mäel said tsitadellideks, mida valvasid sõdalastest mungad. Shingoni ja Tendai preesterkond saavutas poliitilise ja sõjalise võimu.

Momoyama periood (1573–1603). Sõjapealik Oda Nobunaga kukutas Jaapani valitsuse aastal 1573. Ta ründas ka Hiei mäge, Koya mäge ja teisi mõjukaid budistlikke templeid.

Suurem osa Hiei mäel asuvast kloostrist hävis ja Koya mägi oli paremini kaitstud. Kuid Nobunaga järglane Toyotomi Hideyoshi jätkas budistlike institutsioonide rõhumist, kuni need kõik tema kontrolli alla saadi.

Edo periood (1603–1867). Tokugawa Ieyasu asutas Tokugawa šogunaadi 1603. aastal praeguse Tokyo alal. Sel perioodil ehitati paljud Nobunaga ja Hideyoshi hävitatud templid ja kloostrid uuesti üles, ehkki mitte nii kindlused kui mõned varem.

Budismi mõju aga vähenes. Budism konkureeris šintoismiga – Jaapani põlisrahvaste religiooniga – ja ka konfutsianismiga. Kolme rivaali lahus hoidmiseks otsustas valitsus, et budism on esikohal religiooniküsimustes, konfutsianism moraaliküsimustes ja šintoism riigiküsimustes.

Meiji periood (1868-1912). Meiji taastamine 1868. aastal taastas keisri võimu. Riigiusundis, shintois, kummardati keisrit kui elavat jumalat.

Keiser ei olnud budismis siiski jumal. See võib olla põhjus, miks Meiji valitsus käskis budismi 1868. aastal pagendada. Templid põletati või hävitati ning preestrid ja mungad olid sunnitud naasma ilmikellu.

Budism oli Jaapani kultuuri ja ajalugu liiga sügavalt juurdunud, et kaduda. Lõpuks kaotati keeld. Kuid Meiji valitsus ei olnud budismiga veel valmis.

1872. aastal otsustas Meiji valitsus, et budistlikud mungad ja preestrid (kuid mitte nunnad) võivad vabalt abielluda, kui nad seda otsustavad. Peagi muutusid 'templipered' igapäevaseks ning templite ja kloostrite haldamine pereettevõteteks, mis pärandusid isadelt poegadele.

Pärast Meiji perioodi

Kuigi pärast Nichirenit pole uusi suuri budismi koolkondi asutatud, pole peamistest sektidest välja kasvanud allsektidele lõppu olnud. Samuti ei olnud lõppu enam kui ühest budistlikust koolkonnast koosnevatel sulandusektidel, mis sageli sisaldasid shinto, konfutsianismi, taoismi ja viimasel ajal ka kristluse elemente.

Täna tunnustab Jaapani valitsus rohkem kui 150 budismi koolkonda, kuid suuremad koolid on endiselt Nara (peamiselt Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen ja Nichiren. Raske on teada, kui palju jaapanlasi on iga kooliga seotud, sest paljud inimesed väidavad rohkem kui ühte religiooni.

Jaapani budismi lõpp?

Viimastel aastatel on mitmed uudised teatanud, et budism on Jaapanis suremas, eriti maapiirkondades.

Paljudel väikestel „perele kuuluvatel” templitel oli põlvkondade jooksul matuseäri monopol ja matused said nende peamiseks sissetulekuallikaks. Pojad võtsid oma isadelt templid üle pigem kohustusest kui kutsumusest. Need kaks tegurit kombineerituna muutsid suure osa Jaapani budismist 'matusebudismiks'. Paljud templid pakuvad ainult matuse- ja mälestusteenistusi.

Nüüd on maapiirkonnad tühjenemas ja linnakeskustes elavad jaapanlased kaotavad huvi budismi vastu. Kui nooremad jaapanlased peavad matuseid korraldama, käivad nad üha enam matusebüroodes, mitte budistlikes templites. Paljud jätavad matused üldse vahele. Nüüd suletakse templid ja ülejäänud templite liikmeskond väheneb.

Mõned jaapanlased tahavad näha tagasi tsölibaadi ja teiste iidsete budistlike reeglite juurde munkadele, millel on Jaapanis lubatud kehtivuse kaotada. Teised kutsuvad preesterkonda üles pöörama rohkem tähelepanu sotsiaalsele heaolule ja heategevusele. Nad usuvad, et see näitab jaapanlastele, et budistlikud preestrid on head millekski muuks kui matuste läbiviimiseks.

Kui midagi ette ei võeta, kas Saicho, Kukai, Honeni, Shinrani, Dogeni ja Nichireni budism kaob Jaapanist?